MISCELÁNEA 29/06/2025

DEL COMPAÑERO Y MIEMBRO DE ESPAI MARX, CARLOS VALMASEDA.

ÍNDICE
1. Irán y las armas nucleares.
2. El programa balístico iraní.
3. Irán y el «cambio de régimen».
4. Entrevista sobre el «régimen» iraní.
5. Diesen entrevista a Blumenthal.
6. Pocos son.
7. A por von der Leyen.
8. La multipolaridad desde Hispanoamérica.
9. Resumen de la guerra en Palestina, 28 de junio de 2025.

1. Irán y las armas nucleares.

Artículo académico publicado en 2024 que publicita ahora la revista Middle East Critique en el que se hace un repaso a la política de la república islámica de Irán con respecto a las armas nucleares

https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/19436149.2024.2388419

Más allá del orientalismo: las preferencias estratégicas de la República Islámica de Irán con respecto a las armas nucleares

Sasan Aghlani

Páginas 1-19 | Recibido el 11 de marzo de 2024, aceptado el 3 de julio de 2024, publicado en línea el 9 de agosto de 2024

Resumen

Cuando se estudia la cuestión de la proliferación de las armas nucleares, a menudo se presenta a Irán como un Estado rebelde impulsado por un volátil sistema de creencias islámicas. Estos relatos presentan a Irán como un país que busca perpetuamente armas nucleares debido a su política exterior y de defensa, concebida por clérigos musulmanes irracionales. Este artículo deconstruye los discursos orientalistas tan recurrentes en los círculos académicos, los think tanks, los grupos de presión y los gobiernos occidentales sobre la búsqueda rebelde e irracional de armas nucleares por parte de la República Islámica de Irán. Partiendo de ellos, el artículo pasa a examinar una serie de opiniones de algunos clérigos iraníes prominentes sobre las armas nucleares y demuestra las razones que llevan a los clérigos iraníes a construir socialmente amenazas externas, peligros y otras preocupaciones estratégicas desde dentro de la República Islámica. Al hacerlo, se ofrece un nuevo marco para comprender las preferencias estratégicas de Irán, sin las limitaciones del discurso orientalista ni los sesgos del pensamiento realista secular y estatal.

Se suele dar por sentado que la República Islámica de Irán busca armas nucleares. Según diversas fuentes occidentales, tanto de think tanks como de medios de comunicación y del mundo académico, Irán busca armas nucleares debido a su política exterior y de defensa, que, según se nos dice, ha sido concebida por un grupo de clérigos musulmanes irracionales. En el sentido foucaultiano, este conjunto de producción de conocimiento constituye un discurso al que recurren los grupos de presión y los gobiernos nacionales del hemisferio occidental a la hora de configurar sus políticas exteriores y de defensa en relación con Irán.

Basándose en un enfoque interdisciplinario y en el análisis del discurso (Pedersen Citation2009), este artículo deconstruye la forma en que se imagina a los clérigos musulmanes como impulsores de las preferencias estratégicas de Irán en materia de armas nucleares. En la primera sección, examinaré cómo la representación de los líderes iraníes como «mulás locos» se utiliza como recurso retórico para comunicar que el país persigue las armas nucleares y que hay que impedir que las obtenga por todos los medios políticos, económicos y militares. Mi análisis comienza con una visión general del discurso que presenta a los clérigos como actores irracionales, antes de profundizar en tres temas recurrentes específicos relacionados con el liderazgo chiíta de Irán: la fijación con el martirio, el intento de provocar el regreso del Duodécimo Imán y la práctica de la taqiyah. Mi intención es demostrar la naturaleza orientalista de este discurso y cómo construye la «racionalidad» y el «pragmatismo» como artefactos exclusivamente seculares. En este sentido, también pretendo mostrar que la instrumentalización de los conceptos islámicos en estos relatos orientalistas no permite que el islam sea otra cosa que una fuente de irracionalismo en las preferencias estratégicas de Irán, ni que las opiniones de los clérigos permitan otro resultado que la adquisición y el uso de armas nucleares.

Para desmontar esta conceptualización orientalista de las preferencias estratégicas de Irán, el artículo ofrece diversas opiniones sobre las armas nucleares, sostenidas por destacados clérigos iraníes desde 1979 hasta la actualidad. Esto no implica una relación causal entre las opiniones de los clérigos y la formulación de políticas de Irán. Más bien, estas opiniones proporcionan una contraargumentación a las preferencias estratégicas de Irán y un remedio a la tendencia identificada por Edward Said al tratar el islam como «algo sin historia propia; o si se le concede una historia, esta parecerá irrelevante o se repetirá esencialmente —violencia, fanatismo, despotismo— una y otra vez a lo largo de los siglos» (Said Cita1997, 42). El artículo desarrolla un marco interdisciplinario más crítico para comprender cómo la construcción social de las amenazas y la seguridad por parte de los clérigos podría influir en el pensamiento estratégico de Irán y las posibles consecuencias que esto podría tener para las políticas nucleares de Irán.

Representaciones del islam y los musulmanes en la crisis nuclear de Irán

El portavoz del equipo negociador nuclear de Irán entre 2003 y 2005 sitúa el inicio de la «crisis nuclear» iraní en la resolución de la Agencia Internacional de Energía Atómica (AIEA) de 2003 (Mousavian Citation2012, 1). Desde entonces, Estados Unidos y sus aliados han utilizado la «posible dimensión militar» del programa nuclear civil de Irán para justificar una importante presión política, económica e incluso militar sobre Irán. En 2024, Irán está sometido a uno de los regímenes de sanciones más estrictos del mundo, liderado por Estados Unidos y sus aliados (Farzanegan y Batmanghelidj Citation2023, 2). Además de que el programa nuclear de Irán ha sido objeto de varios ciberataques importantes, en particular en 2010 y 2021, se cree ampliamente que Israel ha participado en el asesinato de seis científicos nucleares iraníes entre 2010 y 2020 (Hecker y Milani Citation2015, 48; Hersh Citation2012). La crisis, que perdura hasta hoy, se ha utilizado para justificar el aumento del gasto militar de Estados Unidos y su presencia en el Golfo Pérsico (Kahl Citation2015).

En el contexto de la crisis, políticos, académicos, periodistas, grupos de presión y think tanks occidentales han definido la perspectiva de que Irán adquiera armas nucleares como una amenaza clave para la seguridad internacional, debido a lo que describen como la «alteridad» estratégica única de Irán. En este contexto, los argumentos presentados por un académico que presiona al Comité de Relaciones Exteriores de los Estados Unidos a favor de restricciones permanentes al programa nuclear de Irán son típicos de esta tendencia. Irán no debe ser tratado como Japón. Si bien este último posee la capacidad técnica para desarrollar armas nucleares, los Estados Unidos confían en que no lo hará. La República Islámica, en cambio, es «un régimen peligroso y revisionista» y, por esa razón, «no se le puede ofrecer tal indulgencia» (Consejo de Relaciones Exteriores Cita2015). Se esgrimen argumentos similares para oponerse a la inclusión de «cláusulas de caducidad» en cualquier acuerdo futuro con Irán sobre su programa nuclear (véase Krauthammer Cita2015; Takeyh Cita2015) y, por lo tanto, a la idea de que Estados Unidos y sus aliados no pueden permitirse rebajar la tensión o buscar un acuerdo con la República Islámica.

La permanencia de la crisis nuclear se ha visto reforzada por «un conjunto de restricciones y limitaciones del pensamiento» (Said, cita de 2003, 42) en muchos debates sobre el programa nuclear de Irán y sus preferencias estratégicas como República Islámica. Estas restricciones reproducen ciertas suposiciones sobre el liderazgo de Irán: que es irracional, propenso a tomar decisiones militares expansionistas y peligrosas, y que busca desesperadamente armas nucleares debido a preocupaciones ajenas al mundo real. Dentro de estas restricciones, grupos occidentales —como United Against a Nuclear Iran (Unidos contra un Irán nuclear) o think tanks neoconservadores, como el Gatestone Institute y la Foundation for Defense of Democracies (Fundación para la Defensa de las Democracias)— recurren a un conjunto coherente de imágenes y discursos sobre el islam para establecer su propia ontología de la «amenaza» nuclear iraní. Argumentan que la mentalidad religiosa colectiva de los líderes iraníes revela cómo el Estado busca —y utilizará— las armas nucleares:

«Analicemos la dimensión religiosa de este problema […] ¿Siguen la élite clerical y sus pretorianos —el Cuerpo de la Guardia Revolucionaria, los matones de la Basij y los asesinos del Ministerio de Inteligencia— dirigiendo una empresa revolucionaria en la que se consideran la vanguardia ideológica de la nación y del islam? Sí, sin duda alguna». (Gerecht Citation2007)

Estos grupos de presión ayudan a amplificar el mensaje de políticos como el primer ministro israelí, Benjamin Netanyahu, que utiliza tropos orientalistas similares para argumentar que las preferencias estratégicas de Irán hacia las armas nucleares son singularmente ajenas y peligrosas:

No quieren que un culto mesiánico apocalíptico controle las bombas atómicas. Cuando los creyentes ingenuos toman las riendas del poder y las armas de destrucción masiva, entonces el mundo entero debería empezar a preocuparse, y eso es lo que está sucediendo en Irán. (Goldberg Citation2009)

Por lo tanto, los comentarios políticos sobre las preferencias estratégicas de Irán con respecto a su programa nuclear a menudo se basan en una representación de los clérigos iraníes como irracionales. Si bien estas representaciones se utilizan para presentar el programa nuclear iraní como una amenaza para la seguridad internacional, apenas ofrecen observaciones empíricas sobre la influencia sustantiva del clero en el proceso de toma de decisiones en Irán, y mucho menos abordan las opiniones del clero sobre estas cuestiones. Más bien, la evidencia de las intenciones iraníes se deriva de la mera sugerencia de que las políticas de la República Islámica están influenciadas por los clérigos musulmanes. En este contexto, un comentarista y redactor de discursos de los presidentes estadounidenses Ronald Reagan y George H. W. Bush escribe que «no se puede confiar en la disuasión con un régimen gobernado por revolucionarios islamofascistas» (Podhoretz Citation2008). En el mismo ensayo, comenta que existe un peligro claro de que los «mulás» iraníes estén «dedicados a impulsar la transformación de Europa en un continente en el que prevalezcan cada vez más la ley y las prácticas musulmanas», y que «están decididos a utilizar la intimidación nuclear y el chantaje para alcanzar este objetivo» (ibíd.). Ilan Berman, vicepresidente del Consejo Americano de Política Exterior, escribe que «en manos de los ayatolás iraníes, la capacidad atómica podría convertirse en un peligroso producto de exportación» (Berman Citation2007, 47), sugiriendo que Irán podría difundir armas nucleares entre otros Estados musulmanes y organizaciones no estatales. En línea con estos comentaristas, Richard Rubenstein propuso que la mentalidad del clero iraní era un reto primordial para los responsables políticos occidentales: «Debería ser obvio que los ayatolás viven en un universo moral completamente diferente al que hemos conocido en Occidente» (Rubenstein Citation2011, 145). El exagente de la CIA Reuel Marc Gerecht duda de que la teoría de la disuasión pueda aplicarse al mundo musulmán (Shirley Citation1994, 90) y se pregunta: «¿Son los iraníes, los únicos radicales musulmanes que piensan seriamente en fabricar o robar una bomba atómica, incapaces de discernir?». (ibíd., 91).Nota al pie1 Por último, otro académico —y asesor de seguridad nacional del primer ministro griego Kyriakos Mitsotakis— afirma sin rodeos que la influencia del clero iraní en el pensamiento estratégico del país es una amenaza única para la seguridad internacional:

el régimen del ayatolá no es típico de Oriente Medio ni de ninguna otra parte del mundo. Es religioso, fanático y adicto al martirio. Si sobrevive en su forma actual y/o expande su influencia a otros Estados de la región, hay motivos considerables para preocuparse. En resumen, el fundamentalismo islámico sería el motivo más grave de preocupación sobre un Oriente Medio nuclear. (Dokos Citation1989, 47)

Estos ejemplos demuestran el uso de una retórica coherente que recurre a imágenes orientalistas familiares del clero iraní como «mulás locos» para descartar la idea de que Irán deba ser tratado como cualquier otro Estado. Sugieren que la proliferación nuclear iraní es un resultado inevitable relacionado con la condición de Estado rebelde del país, que amenaza la seguridad internacional debido al papel de sus clérigos en la concepción de las preferencias estratégicas de la República Islámica. Al hacerlo, estas imágenes orientalistas han sido fundamentales para un comentario político que ha promovido la securitización del programa nuclear civil de Irán durante más de dos décadas. Como acertadamente señala un comentarista, el resultado es que:

[l]a diplomacia siempre se queda sin tiempo, una operación militar siempre está a la vuelta de la esquina e Irán siempre está a pocos meses de diezmar a Israel y de tomar al mundo como rehén con una sola bomba nuclear que ni siquiera está fabricando. El reloj, lo oímos hasta la saciedad, no se detiene. (Shirazi Citation2014)

La militarización de los conceptos islámicos

Este amplio comentario sobre las preferencias estratégicas iraníes se basa en imágenes de irracionalidad clerical y complementa la instrumentalización más específica de los conceptos islámicos en los debates sobre el programa nuclear de Irán. Una narrativa dominante que ha dado permanencia a la «crisis nuclear» iraní es que sus líderes son menos propensos que los de los Estados «normales» a ser disuadidos de utilizar armas nucleares porque son insensibles al coste humano de la guerra debido a las creencias chiitas sobre el martirio (istishhad). Como ha deconstruido Said, los chiítas, según esta narrativa, tienen una «inclinación por el martirio» (Citation1997, 15). Este tropo tiene su origen en los antiguos y nuevos estudios orientalistas y ha servido para enmarcar diversos debates sobre la actitud de Irán hacia la guerra (véase Entessar Citation1988) y su patrocinio de ciertos actores no estatales. Por ejemplo, encontramos que Gilles Kepel describe «el deseo de muerte chiíta» y «el martirologio chiíta» (Citation2011, 116-117) en su relato de la guerra entre Irán e Irak:

«La espantosa carnicería de la guerra de ocho años contra Irak dio a la generación más joven de iraníes pobres un incentivo para volver a la antigua tradición del martirio, llevando el ritual de la autoflagelación hasta el punto de la autoinmolación». (ibíd., 116)

Kepel cree que los iraníes abrazaron el martirio como un fin en sí mismo y que «ya no se trataba de la transformación del mundo […] los jóvenes habían desarrollado un nuevo deseo: el anhelo de la muerte» (ibíd., 116). Al igual que Kepel, los autores de un informe publicado por el Center for New American Security se basan en la obra del orientalista Bernard Lewis para destacar el peligro del «fanatismo nuclear» (Kahl, Pattani y Stokes Citation2013, 18) en Teherán y los límites de la disuasión con Irán: «la destrucción mutua asegurada no es un elemento disuasorio, sino un incentivo» (ibíd.). Del mismo modo, para Charles Krauthammer, ganador del Premio Pulitzer por su trabajo en el Washington Post, las ramificaciones son sencillas: «frente al fanatismo milenarista que se glorifica en un culto a la muerte, la disuasión es un mero deseo. ¿Está Occidente dispuesto a apostar sus ciudades, con sus millones de habitantes, en esa débil apuesta?». (Krauthammer Cita 2006). Estos razonamientos y argumentos se proponen en otros lugares:

Según la lógica de la Guerra Fría, el hecho de que Estados Unidos pudiera reaccionar ante la muerte de cien mil de los suyos infligiendo diez millones al enemigo servía como disuasión suficiente para que la otra parte no atacara. Pero frente a una cultura que glorifica la muerte en la «guerra santa», el principio de disuasión se desvanece. (Venter Citation2003, xvii)

Si se considera junto con la creencia convencional en la estrategia nuclear estadounidense de la necesidad de absorber víctimas civiles masivas como parte de una postura de disuasión nuclear eficaz, la idea de que Irán haga un cálculo estratégico similar sigue considerándose excepcionalmente peligrosa, fundamentalmente incompatible con lo que Albert Wohlstetter denominó el «delicado equilibrio del terror» (1959), debido a los supuestos orígenes chiítas-islámicos del pensamiento estratégico iraní. Esta narrativa presenta las preferencias estratégicas iraníes como una expresión predeterminada de un instinto chiíta musulmán primigenio hacia la autodestrucción y como un ejemplo de la «alteridad» estratégica singularmente peligrosa de Irán. Descartan la posibilidad de que la utilización de los llamados ataques de «oleadas humanas» durante la guerra entre Irán e Irak estuviera tan arraigada en factores materiales —y, concretamente, en un equilibrio militar asimétrico— como en la doctrina religiosa (Leverett y Mann Leverett Citation2013, 41). En otros lugares se pueden encontrar ejemplos de por qué este discurso es una lente inútil para ver la estrategia iraní. El ala militar del grupo chií libanés Hezbolá, que a menudo ha sido descrito como una organización irracional y en busca del martirio, dejó de utilizar los ataques de «oleadas humanas» una vez que desarrolló una capacidad militar operativa (Crooke Citation2009, 175-176). Babak Rahimi ha destacado que los grupos chiítas en Irak también se abstuvieron de utilizar los atentados suicidas como táctica tras la invasión estadounidense de 2003, a pesar de que los grupos suníes sí lo hicieron (2009). Por lo tanto, las opiniones chiítas sobre el martirio no representan un «guion de acción claro», sino «un repertorio ambiguo de ideas contrapuestas» que pueden, aunque no siempre, ser «seleccionadas, instrumentalizadas y manipuladas» (Porter Citation2009, 18). Por esta razón, la estrategia y las tácticas militares iraníes deben entenderse en términos mucho menos esencialistas que los que se presentan en el discurso orientalista sobre las opiniones chiitas sobre el martirio. El reto consiste en comprender cómo y por qué los académicos y comentaristas occidentales seleccionan e instrumentalizan los tropos relacionados con la tradición chiita-islámica cuando explican las opciones estratégicas iraníes. Del mismo modo, es fundamental reconocer que los iraníes interpretarán y se inspirarán en la tradición chií-islámica de forma dinámica, haciendo hincapié en el martirio y el sacrificio del imán Husein en determinadas situaciones y, por ejemplo, en el pragmatismo y la «flexibilidad heroica» del imán Hasan en otras circunstancias.Nota al pie2

Otro tema recurrente utilizado para explicar lo que impulsa las preferencias estratégicas iraníes en la actualidad es la escatología chií duodecima del «mahdismo», es decir, la creencia en el inminente regreso del duodécimo imán (al-Mahdi). Según estas versiones, el mahdismo es un fundamento sobrenatural tanto de los supuestos esfuerzos de proliferación de Irán como de sus intenciones de utilizar armas nucleares. En un informe para el Middle East Media Research Institute (MEMRI), los autores afirman que «la doctrina mesiánica del mahdismo también se manifiesta en la política exterior iraní, especialmente en su actitud hacia las superpotencias occidentales y hacia el programa nuclear» (Savyon y Mansharof Cita 2007, 5). Jacquelyn Davis y Robert Pfaltzgraff consideran que la creencia en el regreso del duodécimo imán es «preocupante» y una fuente potencialmente importante de las «ambiciones nucleares» de Irán (Cita 2014, 58). En términos igualmente vagos, el analista retirado de la CIA Steven Ward vincula el debate sobre la actitud de Irán hacia la guerra con impulsos mesiánicos: «Los partidarios de la línea dura iraní, incluido el líder supremo, han vuelto a hacer hincapié en la conexión de la República Islámica con el imán oculto y su regreso para la batalla final entre el bien y el mal» (Ward Citation2009, 313). Estas afirmaciones especulativas se encuentran en otros lugares, lo que sugiere que Irán busca un arma nuclear para acelerar el regreso del Duodécimo Imán (Stanley Citation2009, 153), o que una bomba iraní «probablemente esté diseñada para crear una oportunidad apocalíptica que permita a los chiítas imamitas salir victoriosos en todo el mundo» (Duus Citation2011, 143).

Algunos comentaristas determinan la naturaleza del liderazgo político iraní («línea dura» frente a «moderada») según el grado en que este último se considera sometido al hechizo del «mahdismo», o incluso, simplemente, a la creencia en el regreso del duodécimo imán. Dentro de este espectro, la creencia en el regreso del duodécimo imán queda relegada a la preocupación de aquellos cuya política se clasifica de forma burda como línea dura y bajo la influencia de clérigos «mahdistas». El expresidente Mahmud Ahmadineyad se caracteriza a menudo por pertenecer a este bando, descrito en un relato como habiendo desarrollado una política nuclear bajo la influencia del ayatolá Mohammad-Taqi Mesbah Yazdi, «uno de los principales defensores del mahdismo» (Ahdiyyih Citation2008). Se expresa preocupación por la posible influencia que los clérigos «radicales», que supuestamente creen en la idea del inminente regreso del duodécimo imán, como el ayatolá Hossein Noori-Hamedani, han tenido sobre Ahmadineyad y su círculo más cercano (Gold Citation2009, 216-217). El mismo autor plantea una cuestión con respecto a la educación del ayatolá Seyed Ali Jamenei en Mashhad, en lugar de en Qom, «donde no es raro encontrar clérigos que afirman estar en contacto directo con el imán oculto» (ibíd., 217).. Por otra parte, Saeed Jalili, que dirigió el Consejo Supremo de Seguridad Nacional de Irán entre 2007 y 2013 y fue el principal negociador nuclear de Irán durante ese mismo periodo, es descrito como un «devoto creyente en el mahdismo, cuyo interés a lo largo de toda su vida ha sido la aplicación de los principios derivados de las tradiciones islámicas milenarias a la política exterior de Irán» (Ahdiyyih Citation2008). Una de las principales preocupaciones expresadas en estos análisis se refiere a la posibilidad de que las armas nucleares caigan en manos de los clérigos iraníes (o de los «radicales» bajo su influencia) y se utilicen para acelerar el regreso del duodécimo imán (véase Rubin Citation2008, 2-3; Khalaji Citation2008, 26; Bar Citation2011, 5). En este contexto, la República Islámica se convierte en una amenaza perpetua de proliferación, consolidando así la crisis nuclear iraní.

En general, estos relatos no aclaran qué clérigos encajan en cada categoría y no ofrecen una perspectiva crítica sobre el uso de «radicales» y «moderados» como categorías adecuadas para abordar el estudio de la política iraní. Tampoco articulan las condiciones que buscan las figuras políticas bajo la influencia del «mahdismo», ni por qué esta teología está específicamente relacionada con las armas nucleares. El «mahdismo» como concepto se utiliza de manera tan amplia e imprecisa en los debates sobre las preferencias estratégicas de Irán en materia de armas nucleares que solo aparece como complemento de una visión general según la cual Irán se ve obligado a adoptar una actitud militante peligrosa por motivos mesiánicos islámicos. Al hacerlo, perdemos de vista las múltiples y diversas interpretaciones y prácticas que los chiítas duodecimanos tienen en relación con el regreso del duodécimo imán, y por lo tanto, las diversas implicaciones que estas pueden tener para los resultados estratégicos. Algunas de estas interpretaciones, incluidas las más populares entre la clase política iraní (nezam), denotan de hecho una aceptación mundana del poder político y las condiciones que lo sustentan. La República Islámica se basa en una teología —promovida por Jomeini, pero con antecedentes en la erudición clásica— que justifica la participación de los clérigos chiítas en el Gobierno sobre la base de que el regreso del duodécimo imán no es necesariamente a) inminente, ni b) algo que pueda acelerarse fuera de la voluntad de Dios. El propio Jomeini aludió a la posibilidad de que el duodécimo imán no regresara hasta dentro de «cientos de milenios» en su argumento sobre por qué los clérigos tienen un papel en el gobierno actual (Algar Citation1981, 42). Por lo tanto, no se puede decir que el «mahdismo» —o mahdaviat— refleje objetivamente una cosmovisión coherente, y mucho menos un plan de acción definitivo para lograr el regreso del duodécimo imán mediante actos de destrucción masiva y guerra.

Por último, la controversia sobre la validez de la fatwa de Jamenei que prohíbe las armas nucleares (véase Melman y Javedanfar Citation2008, 98; Ansari Citation2013; Smith Citation2012; Pollak Citation2013) refleja una tendencia más amplia a concluir que Irán busca armas nucleares basándose en la premisa de que los musulmanes, y los chiítas en particular, mienten habitualmente mediante la práctica de la taqiyah (disimulo). Erich Follath y Holger Stark, por ejemplo, describen la taqiyah como «mentira sancionada» (Follath y Stark Citation2010). Hans Rühle, exjefe del Estado Mayor de Defensa alemán, afirma que los iraníes romperán inevitablemente los términos de cualquier acuerdo nuclear con Occidente: «Apenas tres meses después de la firma del acuerdo nuclear, Irán ha violado tanto la resolución 1929 como la 2231 del Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas, y ha tratado de justificar sus acciones con mentiras descaradas. Se trata de un caso claro de taqiyya» (Rühle, cita de 2016). Además, subraya que esta valoración de las intenciones iraníes se basa en su opinión de que los musulmanes son más propensos que otros a ocultar sus verdaderas intenciones: «A diferencia del cristianismo, que parte de la base de que Dios es infalible y justo, en el islam Alá es «el mejor de los engañadores»» (ibíd.). La idea de que Jamenei reniega de los términos de una fatwa también se considera especialmente problemática (Varasteh Cita 2013, 124). Se nos dice que las declaraciones de Jamenei contra las armas nucleares «no deben tomarse al pie de la letra», ya que «pueden ser taqiya, un disimulo sancionado por la religión destinado a adormecer al enemigo» (Rubin Cita 2008).

Como ha destacado Juan Cole, la práctica de la taqiyah tiene sus raíces en la persecución temprana de los chiítas como grupo, y «no es una licencia para mentir sobre cualquier cosa, o para cometer perfidia», sino más bien «un permiso para evitar morir inútilmente a causa de prejuicios sectarios» (2012). Al optar por interpretar la taqiyah como «mentira», los autores sostienen que Irán buscará la bomba independientemente de las garantías de sus líderes religiosos de que las armas nucleares están prohibidas en el islam. La afirmación de que los líderes iraníes mienten habitualmente y que, en última instancia, engañarán a lo largo del acuerdo nuclear para asegurar su objetivo de obtener un arma nuclear, se utiliza para apoyar la tesis de que Irán es incapaz de cumplir cualquier acuerdo que limite su programa nuclear civil. En este contexto, la ansiedad en Occidente ante la perspectiva de un escenario de «escapada» iraní (véase Allison Citation2010, 77; Allison Citation2012; Acton Citation2014) ilustra igualmente cómo las preocupaciones universales sobre la eficacia de los acuerdos internacionales y los regímenes de supervisión y verificación pueden proyectarse como un riesgo mayor cuando invocan narrativas potentes sobre el islam y la supuesta tendencia de los musulmanes a practicar el engaño.

Más allá del orientalismo

El discurso analizado en esta sección puede caracterizarse como orientalista en dos aspectos. En primer lugar, la representación de las preferencias estratégicas de Irán en materia de armas nucleares sirve de vehículo para construir un «otro» islámico irracional. Esta representación se utiliza para justificar por qué Estados Unidos y sus aliados no pueden permitirse tolerar un programa nuclear independiente en Irán o, como mínimo, un programa que funcione al margen de los requisitos del Protocolo Adicional del OIEA. Esto se manifiesta en las afirmaciones de que Irán busca y utilizaría armas nucleares debido al supuesto papel de los clérigos como principales impulsores de las doctrinas militares de la República Islámica. En segundo lugar, es orientalista en el sentido de que los clérigos iraníes nunca son los narradores de las preferencias estratégicas que se dice que determinan, sino que son los comentaristas quienes proyectan representaciones simplificadas de sus opiniones como hechos objetivos. Sus clérigos, al ser presentados como esencialmente «orientales» en su forma de pensar, están «contenidos y representados por marcos dominantes» (Said Citation2003, 40). La mediación de las preferencias estratégicas de Irán en relación con las armas nucleares a través de imágenes de clérigos musulmanes se entremezcla en un comentario que busca representar a Irán como una amenaza inherente a Occidente, al tiempo que niega a los iraníes la capacidad de definir sus preferencias estratégicas más allá del discurso orientalista. Said observó una tendencia similar en la época de la Revolución Iraní de 1979 entre los funcionarios de la Administración Carter, que solían atribuir el comportamiento iraní a una «psique persa» (Citation1997, lxvii). Esto ocultaba cómo la experiencia de la presencia estadounidense en el país y su apoyo a la monarquía Pahlavi moldearon las acciones de los revolucionarios iraníes. En este contexto, tales tendencias conducen a la eliminación de los propios intereses estratégicos y de seguridad de Irán, definidos por los propios iraníes, y de cómo podrían abordar el sistema internacional desde una perspectiva «islámica». Por lo tanto, el orientalismo es fundamental no solo para la suposición de que Irán busca armas nucleares, sino también para la idea de que lo hace en un vacío estratégico.

Como era de esperar, se han formulado análisis críticos en torno a estos discursos. William O. Beeman, por ejemplo, ha deconstruido las imágenes de la irracionalidad clerical a través de su genealogía crítica del discurso de los «mulás locos», que, según él, «proporciona un argumento excesivamente simplista y despectivo a cualquier miembro del Gobierno que sugiera que se pueden llevar a cabo negociaciones significativas con Irán sobre cuestiones de interés mutuo» (O. Beeman Citation2005, 86). En otro valioso estudio, Jason Jones ha diseccionado la «construcción retórica» de Irán como amenaza nuclear en el periodismo televisivo occidental (Jones Citation2011). Sin embargo, estas críticas no llegan a abrir los parámetros epistemológicos que rigen el debate sobre Irán. Por ejemplo, no ofrecen las herramientas necesarias para comprender los puntos de vista de su clero en sus propios términos, sino como un medio a través del cual la racionalidad y la moderación militar se conciben como condiciones nacidas de una cultura estratégica puramente «occidental» o secular. En otras palabras, aprendemos muy poco sobre cómo ven los clérigos el sistema internacional, el lugar de Irán en ese sistema y las estrategias y razones adoptadas para salvaguardar sus propios intereses estratégicos más amplios. Por estas razones, es importante examinar algunos de los argumentos que los clérigos iraníes han desarrollado en relación con las armas nucleares, ya que esto proporcionaría una mejor comprensión del grado de influencia y el papel que el islam puede desempeñar en las preferencias estratégicas de Irán, más allá de los tropos y discursos orientalistas.

Amenazas, seguridad y modernidad militar en la era nuclear desde la perspectiva de los ayatolás iraníes

Como se ha observado, los resultados de la influencia del islam en el pensamiento estratégico de Irán con respecto a las armas nucleares son totalmente predecibles en muchos aspectos. Los clérigos controlan la República Islámica y pretenden obtener estas armas mediante el engaño y el subterfugio, y están dispuestos a utilizarlas contra Occidente. Sin embargo, el islam puede ser un arquitecto de la estrategia mucho más dinámico y racional de lo que postulan los discursos orientalistas, ofreciendo en cambio muchos resultados diferentes, todos ellos arraigados en un sistema de creencias «islámico». Este artículo pasa ahora a examinar una serie de opiniones de los clérigos sobre la cuestión de las armas nucleares, así como el contexto que les llevó a adoptarlas. Este análisis requiere no solo un mayor conocimiento de la teología chií duodecimana (aqidah) y la jurisprudencia (fiqh), sino también una apreciación de cómo —y de hecho qué— la historia y la filosofía resuenan en los clérigos iraníes. Esto ayudará a ilustrar que no existe una posición «islámica» fija que se preste a la descripción orientalista de las intenciones estratégicas de Irán, y que estos puntos de vista —en la medida en que demuestran un pensamiento multifacético por parte de los clérigos— no pueden situarse adecuadamente dentro de los estrechos parámetros epistemológicos de los discursos orientalistas examinados. El objetivo es presentar posibilidades alternativas para la trayectoria nuclear de Irán basadas en la articulación por parte del clero de cuál debería ser la estrategia de Irán, y alejarse de la tendencia a homogeneizar las opiniones clericales sobre esta cuestión según los preceptos del discurso del «mulá loco».

Por pertenecer al Líder Supremo, las opiniones del ayatolá Seyed Ali Jamenei son la piedra angular de las preferencias estratégicas actuales de Irán en materia de armas nucleares. En 2005, Irán emitió una declaración oficial en la reunión de la Junta de Gobernadores del OIEA que incluía la fatwa de Jamenei que prohibía la producción, el el almacenamiento o el uso de armas nucleares, y se comprometía a que Irán nunca las buscaría (Federación de Científicos Americanos Cita2005). Jamenei ha reiterado públicamente su fatwa en numerosas ocasiones, incluso en 2015, afirmando que «nuestra aqli fatwa es que no necesitamos armas nucleares ni en el presente ni en el futuro» (sitio web oficial del ayatolá Alí Jamenei, cita de 2015). La fatwa de Jamenei tiene algunas características clave. En primer lugar, Jamenei identifica «dudas» sobre la legitimidad islámica del uso de estas armas, independientemente de la utilidad que puedan tener para garantizar determinados resultados estratégicos para Irán (ibíd.). En segundo lugar, aunque su cita de la prohibición del Profeta de utilizar venenos en territorio no musulmán parece, a primera vista, equivaler a un «razonamiento analógico» (qiyas), en realidad es más probable que se derive de los conceptos chiítas de «aql» (intelecto) e «ijtihad» (razonamiento). Es decir, el recurso de Jamenei a ejemplos históricos tiene por objeto informar una recontextualización de los precedentes islámicos para adaptarlos a las circunstancias contemporáneas de Irán, más que una adhesión dogmática a los precedentes.

Aunque algunos clérigos han ofrecido opiniones alternativas sobre las armas nucleares, pocos eruditos religiosos en Irán han optado por desafiar directamente en público la fatwa de Jamenei. Por el contrario, algunos eruditos, como el ayatolá Naser Makarem Shirazi, han optado por orientar sus veredictos sobre las armas nucleares en relación con la opinión del líder supremo. Esto pone de relieve una dinámica dentro del nezam iraní, en la que algunos puntos de vista religiosos sobre el Estado o ámbitos que competen al wali al-faqih —como la guerra— están diseñados para respaldar la orientación del wali al-faqih, en lugar de ofrecer perspectivas únicas sobre la cuestión en cuestión. Makarem Shirazi afirma que «dado que el líder supremo de Irán ha declarado que las armas nucleares son ilícitas (haram), yo también, como fuente de emulación […], considero que dichas armas son ilícitas» (Alidoost Citation2014).. En la misma línea que Makarem Shirazi, el ayatolá Abdollah Javadi-Amoli, un marja al-taqlid y antiguo imán de la oración del viernes en Qom, opina sobre las armas de destrucción masiva a través del ‘ijma (consenso académico): «los eruditos creen que la posesión y el desarrollo de armas atómicas y de destrucción masiva no están permitidos y han emitido dictámenes religiosos al respecto» (ibíd.). A estos eruditos se une el ayatolá Mohsen Faghihi, quien sostiene que la fatwa del líder supremo contra la proliferación representa «un edicto fundamental del islam y no necesita argumentos profundos» (Habibzadeh Citation2014, 156).

Dado que Jamenei es el máximo responsable de la toma de decisiones en Irán, se podría argumentar, como han hecho Makarem Shirazi, Javadi-Amoli y Faghihi, que solo es necesario tener en cuenta las opiniones del líder supremo para intentar comprender cómo el islam podría influir en la política nuclear de la República Islámica. Sin embargo, hay varias razones por las que es fundamental tener en cuenta otras opiniones para comprender las posibles formas en que el islam podría influir en las políticas nucleares de Irán. En primer lugar, la posición de Jamenei, al igual que la de todos los clérigos, estará inevitablemente influida en mayor o menor medida por las opiniones de sus mentores, sus compañeros e incluso sus detractores. En segundo lugar, dado que no hay garantía de que los veredictos de Jamenei sobre todas las cuestiones se mantengan como política después de su muerte, es necesario tener en cuenta un abanico de opiniones para ayudar a comprender las diferentes direcciones que podrían tomar las políticas nucleares de Irán en el futuro.

Como fundador de la República Islámica y principal defensor de la wilayat al-faqih en el siglo XX, las opiniones del ayatolá Ruhollah Jomeini (fallecido en 1989) siguen gozando de un estatus especial en Irán entre gran parte del clero. Algunas de sus declaraciones sobre la guerra en general difieren de la prohibición inequívoca de las armas nucleares de Jamenei y parecen sugerir que el uso defensivo de armas capaces de destrucción masiva es aceptable:

«Si un país musulmán es invadido o conquistado por el enemigo, y se teme por el territorio del Islam y su sociedad, es obligatorio defenderlo por todos los medios posibles, con la riqueza y la vida […] Esto no depende de la presencia de un imán infalible ni del permiso de su representante: la defensa es obligatoria para toda persona capaz, por cualquier medio, sin restricciones ni condiciones». (Ídem Citation2013, 15)

Sin embargo, varios ejemplos muestran que el comportamiento real de Jomeini como líder supremo durante la guerra de Irán con Irak (1980-1988) es mucho más complejo. Jomeini se opuso a responsabilizar colectivamente a la población iraquí de la agresión de Sadam Husein, afirmando que «nuestra respuesta a sus ataques debe ser tal que no se dañe al pueblo iraquí […] nuestra respuesta al ataque [de Sadam Husein] no tendrá nada que ver con el pueblo iraquí, que es nuestro hermano» (sitio web oficial del ayatolá Ruhollah Jomeini, cita de 2013). Además, hay pruebas que sugieren que las opiniones de Jomeini sobre las armas nucleares se vieron influidas por el uso de armas químicas y biológicas por parte de Sadam Husein. En una entrevista realizada en 2014, un antiguo jefe del Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica (IRGC) durante la guerra entre Irán e Irak, Mohsen Rafighdoost, detalló sus intentos fallidos de convencer a Jomeini de que permitiera la producción y el posible uso de armas químicas, biológicas y nucleares contra Irak. En una ocasión, Jomeini le dijo a Rafighdoost: «No importa si es en el campo de batalla o en las ciudades; estamos en contra de esto […] Es haram [prohibido] producir tales armas. Solo se permite producir protección» (Porter Citation2014). Rafighdoost persistió en presionar a Jomeini y finalmente elaboró un informe en el que recomendaba la producción de armas químicas y biológicas. Rafighdoost informa de que Jomeini lo rechazó de nuevo, diciéndole: «En lugar de producir armas químicas o biológicas, deberíamos producir protección defensiva para nuestras tropas, como máscaras antigás y atropina» (ibíd.). También se dice que Jomeini consideró su posición general a la luz de las diferencias entre la República Islámica y el gobierno baazista secular, y preguntó a Rafighdoost: «Si producimos armas químicas, ¿qué diferencia hay entre yo y Sadam?». (ibíd.). El impacto que tuvo en la toma de decisiones y en las opiniones jurídicas de Jomeini el hecho de haber sido testigo de la devastación causada por las armas de destrucción masiva en el campo de batalla también lo atestigua el exministro de Asuntos Exteriores iraní y anterior jefe de la Organización de Energía Atómica de Irán, Ali Akbar Salehi: «No utilizamos [armas químicas] contra el pueblo iraquí porque iba en contra de nuestros principios. El difunto imán dijo que no se puede matar a personas inocentes» (Consejo de Relaciones Exteriores, Citation2012).

El ayatolá Mortaza Mutahhari (fallecido en 1979) fue una figura central de la Revolución Islámica y dirigió el Consejo Revolucionario de Irán en el momento de su asesinato. A pesar de que Mutahhari era especialmente cercano a su maestro y mentor, el ayatolá Jomeini (véase Davari Citation2005, 84), sus opiniones sobre las armas nucleares diferían bastante. Mutahhari defendía que los musulmanes debían tener acceso a todas las tecnologías modernas de la época. En este sentido, Mutahhari consideraba que las armas nucleares eran la cúspide del poder militar en la era moderna:

[h]abía un tiempo en que unos pocos herreros podían fabricar las herramientas necesarias, utilizando los conocimientos empíricos de su época. Pero hoy en día se necesitan más conocimientos. Se necesitan los conocimientos para fabricar una bomba atómica. Podrán decir que el Profeta no dijo: «¡Oh, pueblo, id a aprender sobre los átomos! […] Pero debemos hacerlo, porque está en el espíritu de esa regla». (Ídem Citation2013, 3)

Esto tenía su origen en una interpretación específica del versículo 60 de la sura Al-Anfal del Corán, que exhorta a los musulmanes a mantener una fuerza militar capaz de intimidar al enemigo: «Preparaos contra ellos con todo lo que podáis, y con caballos de guerra para intimidar al enemigo de Dios y a vuestros enemigos y a otros además de ellos, a quienes no conocéis, (pero) Dios los conoce» (Ali (Tr.) Citation2009, 640). Centrándose en el uso del término «caballos de guerra» en este versículo (o, más exactamente, «caballos atados»), Mutahhari interpreta este versículo como una obligación para los musulmanes de mantener los arsenales militares más modernos y de explotar los avances tecnológicos de la época: «La afirmación sobre los caballos en estado de alerta se hace porque, en el pasado, la fuerza de los ejércitos consistía principalmente en los caballos, pero, naturalmente, cada época tiene sus propias características» (Mutahhari Cita1985). Por lo tanto, Mutahhari cree no solo que la capacidad de las potencias musulmanas para infundir miedo en el enemigo depende de que dispongan del armamento y las fuerzas militares más modernas, sino también que las armas nucleares —en el siglo XX— poseían esta misma capacidad disuasoria.

La postura de Mutahhari es notable por varias razones. En Irán se le recuerda principalmente como filósofo, más que como jurista, aunque era un experto en ambas disciplinas. Esto nos recuerda que las opiniones clericales pueden tener su origen en múltiples disciplinas islámicas, y no solo en el derecho y la jurisprudencia. Además, aborda la cuestión con una lectura específica de la historia en mente. Esta opinión sostiene que la proliferación de armas nucleares entre los Estados era inevitable, lo que obligaba a estos a adoptarlas o a arriesgarse a una inseguridad perpetua y, en última instancia, a la destrucción a manos de quienes las poseían. Esta opinión es en sí misma un subproducto del pensamiento de la Guerra Fría sobre las armas nucleares como garantes últimos de la seguridad debido a sus supuestas cualidades disuasorias (para un contraargumento, véase Pelopidas Citation2011; Wilson Citation2013). Para Mutahhari, las armas nucleares eran deseables; eran una expresión tanto de la «modernidad» como, en última instancia, en línea con su interpretación del «Verso del corcel», de la disuasión. Esta interpretación, que favorece la adquisición y el desarrollo de armas nucleares debido a su capacidad para disuadir la agresión, parece contradecir la perspectiva de Jamenei, quien sostiene que «la posesión de tales armas ni siquiera pudo salvaguardar un régimen como el de la antigua Unión Soviética. Y hoy vemos a ciertos países que están expuestos a oleadas de inseguridad mortal a pesar de poseer bombas atómicas» (sitio web oficial de la Oficina del Líder Supremo, cita de 2012).

La relevancia de las proclamaciones religiosas de Mohammad-Taqi Mesbah Yazdi (fallecido en 2021) llama la atención sobre la complejidad que existe en el seno de la autoridad religiosa en los seminarios iraníes. Mesbah Yazdi nunca se proclamó marja al-taqlid («fuente de emulación») y, por lo tanto, nunca alcanzó el estatus de «grandes ayatolás» del país. Sin embargo, Yazdi contaba con una importante base de apoyo a través de sus redes personales, y dirigió el influyente Instituto de Educación e Investigación del Imán Jomeini en Qom hasta su muerte. Esto dio cierto peso a sus opiniones dentro del nezam (Siavoshi Citation2010, 124-144). Como opiniones respaldadas por la Escuela Haqqani de Qom, sus declaraciones sobre cuestiones de seguridad desempeñaron un papel importante en Irán. Además de influir en algunos políticos y clérigos prominentes de Irán a lo largo de los años, ha tratado de establecer una profunda red de clientelismo en la sociedad iraní, que se extiende a otras instituciones y fundaciones musulmanas (Rajaee Citation2007, 179-180). Los comentarios más destacados de Yazdi en relación con las armas nucleares pueden interpretarse como un respaldo a la adopción de estas por parte de la República Islámica: «Las armas más avanzadas deben fabricarse dentro de nuestro país, aunque a nuestros enemigos no les guste. No hay razón para que [sus enemigos] tengan derecho a producir un tipo especial de arma, mientras que otros países se ven privados de ella» (CBS News Citation2010; véase también Eisenstadt y Khalaji Citation2011, 20). Yazdi parece basar aquí su opinión en consideraciones geopolíticas, es decir, en el statu quo desigual entre los Estados que poseen armas nucleares y los que no, más que en una visión jurídica o teológica distinta. En este sentido, Yazdi se alinea con algunas de las críticas al Tratado de No Proliferación Nuclear (TNP) procedentes del Sur Global (véase, por ejemplo, Herrera, Kulkarni y Garrido Citation2023, 12). Al reflejar también las potentes narrativas nacionales sobre la necesidad de que Irán «domine la máquina» (Adib-Moghaddam Citation2010, 75), su opinión comparte cierta similitud con el veredicto de Mutahhari.

El ayatolá Mohammad Fazel LankaraniNota al pie3 (fallecido en 2007) fue un destacado marja al-taqlid, que había sido elegido miembro del Consejo de Expertos de Irán en 1982. También fue miembro fundador de la Sociedad de Profesores del Seminario de Qom, que mantiene su influencia sobre el Consejo de Guardianes (Moslem Citation2002, 54-55). La posición que le confería su cargo destaca por su especial precisión y profundidad. Lankarani aborda las expectativas de un Estado musulmán en tiempos de guerra, citando la necesidad de adherirse a ciertos principios islámicos básicos. Deben abstenerse de matar a los prisioneros y de causar destrucción gratuita no solo en las zonas residenciales, sino también en «los árboles, los campos y los suministros de agua» (Ídem, Citation2013, 30). A continuación, Lankarani ofrece una declaración global en la que afirma que el Corán, junto con otras fuentes del derecho islámico, «prohíbe el uso de instrumentos de guerra no convencionales, como las armas nucleares» (ibíd., 30). El elemento clave para Lankarani a la hora de considerar la permisibilidad de las armas nucleares es la destrucción masiva, para la cual, en su opinión, existen numerosas pruebas desde la época del Profeta y los imanes que sugieren que deberían prohibirse (ibíd., 30). Al leer una narración en la que el Profeta prohibió los venenos, Lankarani argumenta que, desde el punto de vista islámico, es problemático centrarse en los sistemas de lanzamiento en lugar de en el impacto humanitario general de las armas:

aunque el Profeta solo se refirió específicamente al veneno, [la narración] hace referencia a cualquier arma que mate a inocentes en zonas de guerra en el extranjero, incluidos seres humanos y animales, y que también cause daños a los campos y al medio ambiente. La prohibición de las armas de destrucción masiva […] es una prioridad absoluta, porque el uso del veneno (en la guerra) es religiosamente inadmisible (haram). El uso de una bomba atómica […] es haram. (ibíd., 30)

Para Lankarani, las armas nucleares son inadmisibles porque el precedente contra su uso lo estableció el Profeta cuando prohibió el uso de venenos. El denominador común, por lo tanto, es la capacidad de estas armas para causar destrucción masiva. Esta opinión cuestiona la caracterización de las preferencias estratégicas de Irán como impulsadas por una doctrina islámica singularmente destructiva y demuestra un análisis más completo por parte de los clérigos musulmanes de los aspectos éticos más amplios del uso de las armas nucleares —incluida la destrucción del medio ambiente y la confusión entre objetivos militares y no militares— que el que sugieren los discursos orientalistas sobre Irán.

A diferencia de los estudiosos anteriores, el ayatolá Mohammad Sadegh Rouhani (fallecido en 2022) se sitúa al margen del nezam en virtud de su creencia de que el wali al-faqih (o líder supremo, en el caso de Irán) debe ser designado por Dios y no elegido. Fue puesto bajo arresto domiciliario poco después de la Revolución y permaneció allí durante los mandatos de los dos líderes supremos de Irán. En este contexto, sus opiniones sobre la energía nuclear y las armas nucleares son únicas con respecto a las de los estudiosos anteriores, que no cuestionan la autoridad del líder supremo. El ayatolá Rouhani ha expresado opiniones aparentemente contradictorias sobre la permisibilidad de las armas nucleares. En una ocasión, afirmó que la búsqueda de la energía nuclear es un noble esfuerzo científico, pero que debe limitarse a los confines de la shariaNota al pie4 (sitio web oficial del ayatolá Mohammad Sadegh RouhaniCita2015). No obstante, al alabar los beneficios de la ciencia —incluida la tecnología nuclear— para preservar el poder militar de los Estados musulmanes, así como su avance general, su respuesta deja margen para la ambigüedad, ya que no define cómo se puede utilizar la tecnología nuclear dentro de los límites de la sharia (ibíd.). En otro caso, Rouhani declaró explícitamente que permitiría el uso de armas nucleares en un escenario en el que la victoria dependiera de su uso: «Se da permiso para todo aquello de lo que dependa la victoria […] Se me pidió mi decreto sobre la guerra de los musulmanes contra Israel, y he permitido todo aquello si la victoria depende de ello» (Ídem, Cita 2013, 8). Esta última perspectiva refleja su consideración de la «necesidad» (darura) para determinar que la adquisición y el uso de armas nucleares podrían ser permisibles en circunstancias específicas, a pesar de sus desacuerdos con los actuales dirigentes y la aplicación de la wilayat al-faqih en Irán.

Otro clérigo disidente, el ayatolá Sadegh Husseini Shirazi, también cree que las armas nucleares son permisibles según el islam. Shirazi desciende de una familia clerical que se ha opuesto a la República Islámica desde principios y mediados de la década de 1980 (Matthiesen Citation2010, 182; Louër Citation2010, 77-78), y es un erudito al margen de la tolerancia en los seminarios de Qom. Al igual que Mutahhari, Sadegh Shirazi hace referencia al versículo 60 de la sura Al-Anfal en su argumentación, demostrando la influencia de este versículo en relación con las armas nucleares. Sostiene que «las armas atómicas son necesarias si se utilizan con fines defensivos, y están incluidas en la norma general del islam del Corán: […] Los musulmanes están [por lo tanto] obligados a protegerse por todos los medios contra los enemigos del islam» (Sadegh Shirazi, traducido en Ditto Citation2013, 28). A diferencia de Rouhani, Sadegh Shirazi evita recurrir a nociones como «necesidad» en la formulación de su opinión, evitando así legitimar a la República Islámica como «objeto de referencia» (Buzan, Wæver y de Wilde Citation1998) de seguridad. Sadegh Shirazi no se beneficia de la supervivencia de la República Islámica, especialmente si se le compara con otros eruditos que, aunque se benefician de su existencia y la apoyan, o están próximos al líder supremo, han decidido no respaldar la adquisición y el uso de armas nucleares. Un analista ha argumentado que opiniones como las de Sadegh Shirazi pueden interpretarse mejor como desafíos a las credenciales religiosas de Jamenei (Ditto Citation2013, 8), lo que pone aún más de relieve la necesidad de situar las opiniones religiosas sobre las armas nucleares en su contexto político nacional. Al mismo tiempo, también indican el fracaso de tratar las opiniones de los clérigos iraníes basándose en una interpretación que los distingue como defensores «radicales» de la República Islámica o como «disidentes» partidarios de su desaparición.

Conclusión

Lo que está en juego al juzgar erróneamente o tergiversar las preferencias estratégicas de Irán es extremadamente alto, tanto en términos de riesgos de guerra con Irán como de impacto humanitario continuado de las sanciones sobre la población iraní. En muchos debates políticos, los discursos orientalistas simplifican en exceso, cuando no parodian, las intenciones estratégicas de Irán. Muchos expertos, políticos e incluso académicos occidentales utilizan o reformulan habitualmente discursos orientalistas conocidos relacionados con el islam para explicar las preferencias estratégicas de Irán. Los defensores de estos discursos presentan el caso de que la búsqueda de armas nucleares por parte de Irán no solo es plausible, sino evidente. En este contexto, estos discursos orientalistas desempeñan un papel fundamental no solo en la construcción social de la «amenaza nuclear» iraní, sino también para justificar la permanencia de la crisis nuclear iraní.

Este artículo se ha centrado en deconstruir una noción general de estos discursos: que los clérigos iraníes son impulsores irracionales de la política nuclear de Irán. Esta noción se produce y reproduce dentro de parámetros epistemológicos específicos que ayudan a gobernar el nexo entre la producción de conocimiento sobre Irán y el islam, cuya preocupación central es si los iraníes (y los musulmanes) pueden considerarse actores racionales en los asuntos internacionales. De hecho, solo negando la influencia del islam en las preferencias estratégicas de Irán o descartando la relevancia de los clérigos en la formulación de políticas, se considera a Irán un actor racional en muchos relatos realistas que examinan su programa nuclear.

Sin embargo, las opiniones de los clérigos demuestran que existen una serie de consideraciones —éticas, históricas, políticas, jurídicas y estratégicas— que tienen su origen en el islam o hacen referencia a fuentes y principios islámicos. Estas, a su vez, permiten diferentes preferencias estratégicas en materia de armas nucleares. Estas opiniones no solo cuestionan la validez del discurso orientalista analizado en este artículo, sino que también sugieren que es necesario investigar más para ampliar los parámetros epistemológicos del debate en torno al programa nuclear de Irán. Un examen detenido de las opiniones de los clérigos muestra que estas se basan en lecturas dinámicas de la situación militar y geopolítica en la que se encuentra Irán. Por lo tanto, no es posible apoyar el argumento de que las preferencias estratégicas de Irán se basan exclusivamente en su identidad como República Islámica, o la creencia de que los clérigos tienen influencia en la definición de sus políticas.

Aunque no son exhaustivas, las opiniones analizadas en este artículo deberían ofrecer un nuevo punto de partida para teorizar sobre cómo el islam podría ayudar a definir las preferencias estratégicas de Irán en una serie de cuestiones que van más allá de las armas nucleares, invitando a un compromiso más sustantivo con la forma en que los clérigos ven el sistema internacional. Esto podría permitir un estudio más profundo de la importancia relativa de algunos clérigos sobre otros en Irán en materia de defensa. Dicho compromiso también podría permitir un examen más detallado de cómo las nuevas amenazas militares podrían influir en las opiniones contrarias a las del ayatolá Jamenei sobre la legalidad de las armas nucleares, especialmente en caso de su muerte y la elección de un nuevo líder supremo. También podría invitar a investigar cómo ven los clérigos las armas nucleares en un contexto de descontento y críticas más amplias al TNP desde el Sur Global. A nivel político, este análisis podría servir de base para la futura relación diplomática con Irán, basándose en el esfuerzo realizado en 2013 por el entonces presidente Barrack Obama para reconocer el valor y la validez de la fatwa del actual líder supremo que prohíbe las armas nucleares (Oficina del Secretario de Prensa Cita2013): «globalizar» la fatwa, como ha dicho Hossein Mousavian (Citation2013). Esto solo puede suceder si las opiniones de los clérigos dejan de verse eclipsadas por la imagen de un Estado islámico irracional y rebelde que busca adquirir armas nucleares. Más bien, estas articulaciones deben estudiarse como un medio para comprender cómo los clérigos iraníes construyen socialmente las amenazas externas, los peligros y otras preocupaciones estratégicas desde dentro de la República Islámica. Al hacerlo, puede resultar muy beneficioso un nuevo marco para comprender las preferencias estratégicas dentro de una República Islámica, sin las limitaciones del discurso orientalista ni los sesgos del pensamiento realista secular y estatal.

Agradecimientos

El autor desea agradecer a Sohail Jannessari y Zahra Hosseini Khoo por sus comentarios sobre el borrador inicial de este artículo, y a Rasoul Naghavi por sus aportaciones sobre varios conceptos islámicos. El autor también desea agradecer a los revisores y al editor sus valiosos comentarios.

Declaración de divulgación

El autor no ha informado de ningún conflicto de intereses potencial.

Notas

1 Reuel Marc Gerecht escribió este artículo bajo el seudónimo de Edward Shirley.

2 Jamenei describió las negociaciones de Irán con Occidente en 2014 como parte de una estrategia global de «flexibilidad heroica», inspirada en el tratado de paz del imán Hasan con el califa omeya Muawiyah I.

3 No debe confundirse con su hijo, Mohammad Javad Fazel Lankarani.

4 Literalmente «camino» en árabe, pero también se refiere al amplio corpus legislativo del islam.

Referencias

El «Gran Satán» contra los «mulás locos»: cómo Estados Unidos e Irán se demonizan mutuamente

    • . Londres, Reino Unido: Praeger.

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2. El programa balístico iraní.

Un repaso histórico del programa balístico iraní desde la guerra Irán-Irak hasta Promesa Verdadera 3.

https://thecradle.co/articles/from-the-war-of-the-cities-to-true-promise-3-irans-ballistic-program-and-the-path-to-networked-deterrence

De la Guerra de las Ciudades a Promesa Verdadera 3: El programa balístico de Irán y el camino hacia la disuasión en red

La doctrina de misiles de largo alcance de la República Islámica no es solo una historia de acumulación de armamento, sino una transformación de cuatro décadas que ha pasado de la improvisación para la supervivencia a la supremacía operativa frente al dominio aéreo occidental e israelí.

Abbas Al-Zein

28 DE JUNIO DE 2025

Bajo un cielo regional dominado durante mucho tiempo por la superioridad aérea y de inteligencia de Estados Unidos e Israel, Irán tomó una decisión trascendental hace décadas. No intentaría igualar a sus adversarios tanque por tanque o avión por avión, sino que construiría desde cero un sistema de disuasión asimétrico.

En lugar de perseguir el espejismo de la paridad militar clásica, Teherán desarrolló un arsenal de misiles balísticos autóctonos que ahora es el más grande y formidable de Asia occidental. No se trataba de una estrategia táctica a corto plazo. La doctrina misilística de Irán se forjó en una lucha existencial, se perfeccionó a lo largo de guerras y asedios y, finalmente, se transformó en la piedra angular de la política de defensa nacional.

La guerra de las ciudades: nacimiento bajo asedio (1980-1988)

La primera fase del viaje de Irán hacia los misiles comenzó en el crisol de la devastadora guerra entre Irán e Irak, concretamente durante la infame «guerra de las ciudades». El Gobierno baazista de Bagdad lanzó misiles Scud-B suministrados por la Unión Soviética contra centros urbanos iraníes, bajo la protección de los servicios de inteligencia occidentales y con financiación de los Estados árabes del golfo Pérsico. La intención era clara: minar la moral de la población civil iraní mediante un terror sistemático desde el cielo.

Sin misiles disuasorios propios, asediado diplomáticamente y rodeado por fuerzas alineadas con Occidente, Irán recurrió a todos los recursos que pudo reunir. Consiguió cantidades limitadas de misiles Scud-B de Libia, Siria y Corea del Norte. Estas primeras adquisiciones, por modestas que fueran, constituyeron el núcleo embrionario de una fuerza disuasoria puesta bajo el mando directo del Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica (IRGC).

Pero eran más que simples misiles. Eran armas de dignidad nacional en una guerra por la supervivencia de la naciente República Islámica. Los dirigentes iraníes llegaron a considerar la capacidad misilística no solo como un activo táctico, sino como una necesidad psicológica y política.

El historiador militar Pierre Razoux señala en The Iran-Iraq War (2014) que fue durante esta fase cuando los dirigentes iraníes llegaron a la conclusión inquebrantable de que sin una fuerza de misiles de represalia no era posible ninguna disuasión psicológica o estratégica.

La respuesta iraní no fue ni improvisada ni pasiva. Además de importar misiles, los ingenieros iraníes comenzaron a desmantelar, estudiar y mantener los sistemas. Crearon redes de contrabando, eludieron los embargos y aplicaron ingeniería inversa a la tecnología.

Corea del Norte se convirtió en un socio fundamental, actuando como conducto para los conocimientos técnicos soviéticos en materia de misiles. Un informe de la RAND Corporation de 2010 titulado Iran’s Ballistic Missile Capabilities: A Net Assessment (Las capacidades balísticas de Irán: una evaluación neta) señalaba que Irán había adquirido la capacidad no solo de replicar, sino también de rediseñar y ampliar de forma independiente la tecnología de misiles. Entre 2000 y 2010, Irán pasó de la producción en masa a la innovación, dando prioridad a la precisión, el alcance y la disponibilidad operativa.

Así se sentaron las bases de la doctrina balística de Irán: soberanía a través de la independencia tecnológica y defensa a través de la disuasión.

De la imitación a la innovación (1989-2009)

Una vez terminada la guerra impuesta, el establishment militar iraní, encabezado por el IRGC, comenzó a reestructurar sus prioridades en materia de defensa. El objetivo ya no era solo tener misiles, sino producirlos de forma independiente y a gran escala.

En el centro de esta transformación se encontraba el difunto brigadier general Hassan Tehrani Moghaddam, un pensador estratégico y genio técnico aclamado como el «padre del programa de misiles de Irán». Él comprendió que la disuasión no consistía en lanzar misiles, sino en dominar su ciclo de vida: producción, ocultación, despliegue y precisión.

Bajo su liderazgo, Irán pasó de ser un usuario a un fabricante. Los Shahab-1 y Shahab-2 eran variantes mejoradas de los Scud-B y Scud-C. Pero el verdadero avance se produjo en 2003 con el Shahab-3, con un alcance superior a los 1300 kilómetros, una capacidad que situaba las bases estadounidenses en el Golfo Pérsico y la Palestina ocupada a tiro. La línea Shahab daría paso más tarde a la clase Ghadr, con mayor alcance y capacidad para ojivas múltiples.

Sin embargo, el salto más significativo se produjo con la adopción de la propulsión con combustible sólido. El misil Sejjil (alcance de 2000-2500 km), presentado a finales de la década de 2000, fue el primer sistema de medio-largo alcance de Irán que no dependía de la tecnología Scud. Marcó el comienzo de una nueva era de autosuficiencia tecnológica y capacidad de lanzamiento rápido.

Durante esta fase, Irán emprendió medidas estratégicas de gran alcance: adoptó el combustible sólido para facilitar el almacenamiento y el despliegue rápido, estableció instalaciones de lanzamiento subterráneas y móviles para evitar su detección, construyó instalaciones de fabricación descentralizadas para reducir la vulnerabilidad a los ataques e integró la investigación sobre misiles en las instituciones académicas para desarrollar un grupo de expertos nacionales.

Un informe de 2010 del Instituto Internacional de Estudios Estratégicos (IISS) titulado Iran’s Ballistic Missile Capabilities: A Net Assessment (Las capacidades balísticas de Irán: una evaluación neta) señalaba que, en esa etapa, Irán había dejado de limitarse a replicar sistemas de misiles extranjeros y había comenzado a diseñar los suyos propios mediante I+D local y un rediseño sistemático, incluido el establecimiento de una fabricación subterránea. Entre 2000 y 2010, el programa iraní dio un giro decisivo, pasando de la cantidad a la calidad y mejorando el alcance, la precisión y la disponibilidad operativa.

Cuando Moghaddam murió en una sospechosa explosión en la base «Defensores del Cielo» en noviembre de 2011, Irán lo declaró una pérdida nacional. Aunque Israel no confirmó ni desmintió su responsabilidad, el periódico Yediot Aharonot informó de que «algunas evaluaciones» indicaban que la explosión fue «el resultado de una operación militar basada en información de inteligencia».

Sin embargo, su legado perduró. No se había limitado a construir un sistema de armas, sino que había establecido una doctrina de misiles sostenible basada en la adaptabilidad y la experiencia local. Su muerte marcó el fin de una era, pero también catalizó el nacimiento de la siguiente generación de misiles iraníes.

Misiles inteligentes y ataques de precisión (2010-2020)

En la década de 2010, el objetivo de Irán había pasado de la disuasión masiva a la disuasión de precisión. Los ingenieros se centraron en sistemas de guía que utilizaban navegación inercial combinada con GPS nacional y tecnologías antiinterferencias. El resultado fue un conjunto de misiles guiados de corto y medio alcance con una utilidad táctica mejorada.

Esta generación incluía el Zolfaghar (750 km), el Fateh-313, altamente preciso y compacto, diseñado para ataques preventivos, y el Qiam, el primer misil sin aletas de Irán, diseñado para ser sigiloso y maniobrable.

Irán también entró en el ámbito de los misiles de crucero de baja altitud, desarrollando sistemas como el Soumar (con un alcance de más de 2000 km) y el Hoveizeh (con un alcance de 1350 km), ambos capaces de evadir los radares convencionales y penetrar en defensas aéreas avanzadas.

Estas armas no eran teóricas. En junio de 2017, Irán lanzó seis misiles de medio alcance desde su territorio contra centros de mando del ISIS en Deir Ezzor, Siria, su primer uso operativo transfronterizo desde la década de 1980.

En enero de 2020, en represalia directa por el asesinato por parte de Estados Unidos del general Qassem Soleimani, de la Fuerza Quds del IRGC, Irán atacó la base de Ain al-Asad en Irak con misiles Qiam y Fateh. Las imágenes de satélite mostraron una precisión inferior a cinco metros, alcanzando hangares de aviones y refugios de tropas. El New York Times lo describió como uno de los ataques con misiles más precisos contra una instalación estadounidense en la historia moderna.

Esta década marcó el paso de Irán de los misiles «disuasorios» a los misiles «ejecutivos», sistemas en los que el poder político se expresaba a través de la precisión. Ya no se trataba de alcanzar el máximo alcance, sino el máximo efecto. El misil se convirtió en un bisturí, no en un martillo, allanando el camino para la doctrina disuasoria más avanzada de Irán hasta la fecha.

El auge de la disuasión en red (2021-2023)

En la década de 2020, los misiles iraníes ya no eran activos independientes. Se habían convertido en la fase final de un sistema ofensivo más amplio e integrado. Los misiles ahora funcionaban en tándem con drones kamikaze, unidades de guerra electrónica, cibervigilancia y estructuras de mando descentralizadas. Se trataba de la disuasión en red: un enfoque sincronizado y multidominio diseñado para penetrar y paralizar los sistemas avanzados de defensa aérea.

Bajo esta doctrina, Irán desarrolló nuevos misiles adaptados a operaciones en capas. El misil hipersónico Kheibar Shekan (1450 km, ojiva de 500 kg), desplegado recientemente en una configuración de ojivas múltiples durante la Operación True Promise III contra el Estado ocupante, ejemplifica esta evolución.

Otros sistemas críticos son el Khorramshahr-4 (más de 2000 km), el Raad-500 (combustible sólido, lanzamiento rápido), el Zolfaghar Basir (guiado ópticamente, más de 1000 km) y el Haj Qassem (1400 km, ojiva de 500 kg), todos ellos parte integral de la arquitectura ofensiva en expansión de Irán.

En 2023, Irán disponía de unos 30 sistemas de misiles con alcances que oscilaban entre los 200 y los 2500 km. Estos sistemas, guiados por plataformas resistentes a las interferencias y lanzados desde emplazamientos móviles o subterráneos, fueron diseñados para dificultar los ataques preventivos y hacerlos estratégicamente ineficaces.

Tabla del arsenal de misiles de Irán (fdd.org).
Del proyecto al campo de batalla: True Promise 3 (2024-2025)

En junio, Irán puso en marcha su disuasión total en True Promise III, un ataque de represalia masivo contra el Estado ocupante y sus aliados estadounidenses. Desencadenada por la agresión israelí y basándose en operaciones anteriores de alcance limitado, la operación supuso un punto de inflexión. Marcó la culminación en el campo de batalla de cuatro décadas de doctrina misilística iraní.

Lo que distinguió a True Promise III no fue solo la potencia de fuego, sino la integración. Irán coordinó ataques balísticos, enjambres de drones y ataques electrónicos en un único marco operativo. Por primera vez, el mundo fue testigo de la fusión perfecta de las capacidades de misiles y drones de Irán en un escenario de guerra real.

El resultado trastocó las hipótesis de Washington y Tel Aviv. Los misiles que impactaron en lo más profundo del territorio israelí no eran solo instrumentos de represalia. Eran escudos para el propio programa, disuasivos ofensivos capaces de defender el poder de represalia de Irán inutilizando los activos enemigos antes de que pudieran actuar. El ataque no fue solo una respuesta, fue una anticipación de la anticipación del enemigo.

Nada de esto puede separarse de la postura nuclear de Irán. Los programas balístico y nuclear pueden parecer distintos, pero operan sobre el mismo eje doctrinal. El programa nuclear simboliza la soberanía; el programa de misiles la refuerza. Juntos, desmantelaron la fantasía occidental de que Israel podría neutralizar las capacidades disuasorias de Irán de un solo golpe.

Esa era ha terminado. El escudo antimisiles de Irán ya no es solo una amenaza. Es una realidad, ya en marcha.

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3. Irán y el «cambio de régimen».

Por si se cargan a Jamenei, un análisis sobre el sistema político chiíta, que va más allá de Irán.

https://www.middleeasteye.net/opinion/why-western-led-regime-change-iran-will-fail

Por qué el cambio de régimen impulsado por Occidente en Irán fracasará estrepitosamente

Jaffer A Mirza

27 de junio de 2025

Occidente puede atacar a los líderes iraníes, pero no puede desmantelar el sistema revolucionario y las redes transnacionales chiitas que sostienen la República Islámica

Los ataques estadounidenses contra tres instalaciones nucleares iraníes el 22 de junio marcaron el comienzo de lo que muchos temían desde hacía tiempo: la implicación directa de Estados Unidos en la escalada de agresiones de Israel concambio de régimentra Irán.

Aunque el presidente Donald Trump ha insistido en que los ataques son limitados y que su Administración no busca un cambio de régimen, la historia de la región sugiere lo contrario.

Israel ha involucrado repetidamente a Estados Unidos en los conflictos de Oriente Medio mediante información engañosa, primero en Irak y ahora en Irán.

Dado este precedente y la advertencia de Irán de «consecuencias eternas», es poco probable que la implicación de Estados Unidos termine aquí. Por el contrario, corre el riesgo de alinearse con el objetivo histórico de Israel: el colapso de la República Islámica.

El primer ministro israelí, Benjamin Netanyahu, ya ha insinuado que las acciones militares de Israel podrían conducir a la destitución del líder supremo, el ayatolá Alí Jamenei.

Estados Unidos puede negar públicamente su intención, pero históricamente a menudo acaba apoyando o cumpliendo las ambiciones estratégicas de Israel, incluida la intervención militar directa en Irán, que anteriormente había descartado.

De hecho, los ataques estadounidenses provocaron una nueva escalada, y Irán respondió el 23 de junio con lo que se describió ampliamente como ataques con misiles «simbólicos» contra instalaciones estadounidenses, incluida la base aérea de Al Udeid en Qatar y objetivos en Irak.

Los expertos llevan mucho tiempo advirtiendo de que la presión para cambiar el régimen en Irán se basa en una estrategia peligrosa y mal informada.

Sin embargo, si la confrontación se intensifica, Washington podría aprovechar la oportunidad para aplicar lo que algunos han denominado la «solución definitiva»: la eliminación del régimen en nombre de la estabilidad regional.

Aunque Trump anunció un alto el fuego con Irán el lunes por la noche, que aún podría romperse, las tensiones subyacentes siguen sin resolverse y la estrategia general detrás de los ataques no ha cambiado.

Sigue prevaleciendo la idea, especialmente entre los legisladores israelíes y estadounidenses, de que un cambio de régimen en Irán traería estabilidad a la región.

Sin embargo, académicos como Vali Nasr llevan mucho tiempo advirtiendo de que esta idea se basa en una estrategia peligrosa y mal informada.

Además, plantea una cuestión más profunda, a menudo pasada por alto en los círculos políticos: ¿desmantelaría realmente un cambio de régimen el sistema ideológico que sustenta la República Islámica?

Continuidad ideológica

Es un grave error suponer que el sistema político e ideológico de Irán se desmoronaría con la destitución de Jamenei.

Los fundamentos ideológicos de la revolución iraní están profundamente entrelazados con el concepto de wilayat al-faqih, un principio teológico que sustenta la República Islámica.

Esta doctrina centenaria del islam chií duodecimano otorga a los juristas de alto rango un papel de tutela durante la ocultación del duodécimo imán chií, Muhammad al-Mahdi.

Bajo el liderazgo del ayatolá Ruhollah Jomeini, la revolución de 1979 introdujo el wilayat al-faqih en la esfera política, una idea que hasta entonces se había limitado principalmente al ámbito religioso.

Aunque existe desacuerdo entre los eruditos chií sobre el alcance del papel político del jurista —el gran ayatolá Ali Sistani, en Nayaf (Irak), por ejemplo, no respalda su aplicación política—, existe un consenso general en que los chiíes deben emular al jurista más antiguo, marja al-taqlid, para obtener orientación religiosa y espiritual en ausencia del imán.

Aunque hay varios posibles sucesores de Jamenei, es casi seguro que el próximo líder surgirá del seminario de Qom, el principal centro de enseñanza chií de Irán, que sigue promoviendo la visión de Jomeini, incluida su interpretación del wilayat al-faqih.

En otras palabras, es poco probable que la destitución de Jamenei cambie el sistema.

La base ideológica del régimen iraní no depende de un solo líder. Está institucionalizada en el islam chií iraní y seguirá reproduciendo la doctrina revolucionaria que constituye el núcleo del Estado.

Fuerza transnacional

El poder blando global de Irán suele subestimarse profundamente. Si bien la mayoría de los Estados tienen comunidades diaspóricas, Irán es único en su capacidad para imponer una lealtad ideológica transnacional.

El impacto de la revolución de 1979 se extendió mucho más allá de las fronteras de Irán y de su población chií.

Fue un momento transformador en la política mundial, especialmente para los musulmanes y, sobre todo, para las comunidades musulmanas chiíes. La revolución tuvo un profundo significado teológico y filosófico, especialmente en lo que respecta a la doctrina del wilayat al-faqih.

Aunque muchos musulmanes chiítas duodecimanos rechazan la interpretación política de esta doctrina por parte de Jomeini, otros mantienen un fuerte compromiso ideológico con la revolución.

Esta lealtad no se limita a Irán: las comunidades chiítas de Pakistán, Líbano, India, Irak y otros países siguen expresando su solidaridad con la República Islámica.

En los entornos diaspóricos, especialmente en Europa y América del Norte, el apoyo a la revolución no se limita a los ciudadanos iraníes. Esto diferencia a Irán de otros países de mayoría musulmana.

Por ejemplo, aunque los musulmanes suníes pueden sentir una conexión espiritual con La Meca y Medina, o incluso con la tradición wahabí, pocos defenderían el régimen saudí.

Por el contrario, la admiración por la revolución islámica y sus instituciones se encuentra entre diversas etnias de las comunidades chiíes en la diáspora, basada no en la lealtad nacional, sino en la solidaridad ideológica y espiritual.

Si el régimen fuera derrocado por una fuerza externa, es probable que se profundizara el apoyo ideológico a la República Islámica. Cualquier sustituto impuesto desde el exterior se enfrentaría al rechazo generalizado de las comunidades chiitas de todo el mundo.

Red global

Irán ha cultivado una vasta red de patrocinio global que ahora se extiende por seis continentes.

Desde Buenos Aires hasta Yakarta, desde África hasta Europa, desde Londres hasta Nueva York, estas redes mantienen conexiones con los seguidores de Jamenei.

Las comunidades chiítas podrían sufrir perturbaciones, pero los lazos ideológicos que las unen a Irán permanecerían intactos.

No solo ofrecen orientación espiritual, sino también consejos prácticos sobre cuestiones cotidianas. Incluso en caso de derrocamiento del régimen, estas redes no desaparecerían sin más.

Las comunidades chiítas podrían sufrir perturbaciones, pero los vínculos ideológicos e institucionales permanecerían intactos y podrían ayudar a la base de apoyo global del régimen a mantenerse conectada, a mantener la solidaridad y, potencialmente, a contribuir a un futuro resurgimiento ideológico.

La pregunta esencial sigue siendo: ¿qué se conseguiría realmente con un cambio de régimen? Es poco probable que debilite la base de apoyo ideológico del régimen, ni a nivel nacional ni a nivel mundial.

Si ese es el caso, ¿a quién beneficiaría realmente ese cambio, aparte de las ambiciones expansionistas de Netanyahu y las del Gobierno de extrema derecha de Israel?

Existen graves quejas dentro de la sociedad iraní, especialmente entre las voces seculares y reformistas.

Las dificultades económicas, la represión política y las restricciones a las libertades civiles han generado una frustración generalizada. Estas realidades no deben ignorarse.

Pero el cambio de régimen impuesto desde el exterior nunca ha funcionado en Oriente Medio, y es poco probable que Irán sea la excepción. Por el contrario, una medida de este tipo provocaría casi con toda seguridad el caos, con consecuencias de gran alcance.

La verdadera pregunta ahora no es si el sistema iraní puede soportar la presión externa, sino hasta qué punto Estados Unidos y sus aliados darán prioridad a la agenda de Israel, incluso a riesgo de prolongar un conflicto que, en última instancia, socavaría sus propios intereses regionales.

Jaffer A Mirza es investigador especializado en religión, política y migración. Actualmente es doctorando en el King’s College de Londres, donde su investigación se centra en los asentamientos musulmanes chiítas en Gran Bretaña. También escribe sobre religión, democracia y derechos humanos en el sur de Asia para diversas publicaciones, entre ellas The Diplomat, Dawn, The News International y The Express Tribune.

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4. Entrevista sobre el «régimen» iraní.

Una interesante entrevista de la israelí 978 a un historiador especializado en Irán.

https://www.972mag.com/why-everything-israelis-think-they-know-about-iran-is-wrong/

Por qué todo lo que los israelíes creen saber sobre Irán es erróneo

Para Lior Sternfeld, historiador del Irán moderno, las fantasías de cambio de régimen de Israel ignoran las realidades dentro de la República Islámica y corren el riesgo de repetir errores históricos.

Por Orly Noy 20 de junio de 2025

 

Cuando Israel lanzó su ofensiva contra Gaza tras el ataque del 7 de octubre, presentó al público dos objetivos principales: destruir Hamás y liberar a los rehenes. Con el tiempo, la contradicción inherente a estos objetivos se hizo cada vez más evidente: el ataque con fuego y azufre contra la Franja no solo no logró avanzar en la liberación de los rehenes, sino que, de hecho, provocó directa e indirectamente la muerte de más de 50 de ellos. Entonces comenzaron a surgir nuevos objetivos, entre ellos la limpieza étnica de los dos millones de habitantes de Gaza y la reanudación de la ocupación militar a largo plazo del enclave.

Ahora, cuando la nueva guerra de Israel contra Irán se acerca a su primera semana, se está produciendo un proceso similar, pero acelerado: tras declarar inicialmente que su objetivo era frustrar el programa nuclear de la República Islámica, Israel ya profesa abiertamente su ambición de derrocar el régimen del ayatolá Alí Jamenei.

El domingo, el primer ministro israelí, Benjamin Netanyahu, sugirió en una entrevista con Fox News que ese escenario «podría ser sin duda el resultado de la guerra, porque el régimen iraní es muy débil. Pero la decisión de actuar, de levantarse, en este momento es decisión del pueblo iraní».

La fantasía de que la oposición iraní aprovechará este momento para derrocar al régimen y liberar al país del yugo de los ayatolás también está ganando terreno en el discurso público israelí, como se puede escuchar en casi todos los debates televisivos. Pero para el profesor Lior Sternfeld, que imparte clases de historia moderna de Irán en la Universidad Estatal de Pensilvania, se trata de una completa ilusión, basada en la percepción distorsionada que tiene Israel de la relevancia política de la oposición iraní en la diáspora.

«En Israel, las voces que se amplifican son las de Reza Pahlavi [el príncipe heredero iraní en el exilio] y sus seguidores, personas sin credibilidad ni influencia real dentro de Irán», declaró en una entrevista a la revista +972 Magazine. «En los últimos diez años se ha invertido mucho dinero en construir su imagen y, de repente, ha pasado de ser visto como un holgazán de sesenta y tantos años a un príncipe heredero con todo un reino a sus espaldas.

«Esta es una realidad que solo existe en «Tehrangeles» [apodo de algunas zonas de Los Ángeles con una gran comunidad de exiliados iraníes] y en los márgenes de la actual Administración estadounidense», añadió Sternfeld. «Y es la única que escuchan los israelíes».

La siguiente entrevista ha sido editada por motivos de extensión y claridad.

La visita del príncipe heredero en abril de 2023 a Israel, nada menos que como invitado del Ministerio de Inteligencia, no lo pintó precisamente como un patriota iraní.

Exactamente. Para mí quedó claro de inmediato que estaba tratando de ganarse el apoyo de Israel y Estados Unidos, no del pueblo iraní. En este contexto, vale la pena mencionar la reciente publicación desagradable de su esposa [con un grafiti en inglés que dice: «Golpeadlos, Israel. Los iraníes están contigo»].

Creo que la narrativa oficial israelí con respecto a Irán fue resumida por [el académico israelí de derecha] Mordechai Kedar, quien afirmó que Irán es una frágil coalición de tribus a punto de desmoronarse. Pero cualquiera que tenga un conocimiento básico de la historia iraní sabe que eso es una tontería. Existen movimientos clandestinos kurdos y baluchis, pero ¿representan un sentimiento más amplio? Por supuesto que no.

Este tipo de ilusiones dominan entre la diáspora iraní, que sigue obsesionada con la revolución de 1979. Al igual que se supone que la revolución vino de fuera en forma de Jomeini [que regresó del exilio], ahora se imagina que la contrarrevolución llegará de fuera en forma de Pahlavi.

 

Pero aunque sin duda hay personas en Irán que se alegran de los ataques [israelíes] y de que se exponga a los funcionarios del régimen, en realidad esta postura no tiene ningún apoyo entre la población. Basta con fijarse en las figuras de la oposición iraní que fueron torturadas por el régimen, que estuvieron en la prisión de Evin y que ahora alzan la voz diciendo: «Estamos en contra de este ataque, nuestro país está siendo atacado». Son personas que odian a los mulás, pero en este momento el enemigo es Israel.

Además, actualmente no existe en Irán una oposición organizada capaz de enfrentarse a los centros de poder sin provocar un caos total, algo que, en mi opinión, los iraníes desean evitar a toda costa. El régimen cuenta con una sólida base de apoyo que va mucho más allá de su aparato de seguridad.

El ataque israelí ha aprovechado los traumas políticos más profundos de Irán, a saber, los intentos occidentales de derrocar su régimen. He perdido la cuenta de cuántas veces he visto el nombre de Mossadegh [primer ministro iraní derrocado en 1953 en un golpe de Estado orquestado por el Reino Unido y Estados Unidos] mencionado en los medios de comunicación iraníes en los últimos días.

También ha habido constantes referencias a la invasión estadounidense de Irak en 2003. La gente dice: «¡No seremos Irak!», un país que se hundió en una guerra civil y que finalmente dio lugar al ISIS. Para los iraníes, existe una especie de jerarquía de tragedias. Aunque piensen que la República Islámica es mala, sigue siendo mejor que el ISIS.

 

Esto me recuerda el comienzo de la guerra entre Irán e Irak, que estalló justo después de las grandes purgas políticas que siguieron a la revolución, cuando todos los pilotos que habían sido encarcelados por el nuevo régimen fueron liberados y se presentaron para luchar contra Irak. Lucharon por el país, no por el régimen.

Al comienzo de la guerra entre Irán e Irak, uno de los factores clave que contribuyó a consolidar la República Islámica fue que todas las organizaciones de la oposición se disolvieron. Eso es lo que permitió que la facción jomeinista se impusiera. Pero una vez que comenzó la guerra, la oposición, liderada por el Tudeh [el Partido Comunista Iraní], anunció que cesaba sus actividades, porque ahora había que defender la patria.

En aquel entonces, uno de los objetivos explícitos de Saddam Hussein era derrocar al régimen iraní. Lo dijo abiertamente. E incluso entonces, utilizaron exactamente el mismo lenguaje que escuchamos hoy de los líderes israelíes: «El régimen iraní es débil, se derrumbará en dos semanas».

Aun así, el ataque de Israel claramente dejó al régimen iraní en muy mal lugar. El hecho de que el Mossad haya sido capaz de penetrar tan profundamente en los lugares más sensibles de Irán, de establecer una base de drones dentro del país, de asesinar a científicos, junto con las imágenes de multitudes huyendo de Teherán como no se veía desde la guerra entre Irán e Irak, ¿no sugiere todo esto una inestabilidad más profunda dentro del régimen?

No sé cuántas personas en Irán se sorprendieron realmente por eso. Para la mayoría, solo reforzó sus críticas al régimen; que el Mossad pudiera penetrar en el país de esa manera es una prueba de que hay colaboradores corruptos dentro del régimen. He visto a iraníes escribir: «Qué descaro tiene el régimen al permitir que Irán llegue a un punto en el que somos tan vulnerables».

¿Podría este catastrófico fracaso llevar a la caída del régimen? Quizás. Las condiciones están ahí, pero tiene que ser algo orgánico, desde dentro. La pregunta fundamental es: ¿qué podría sustituirlo? Y, en este momento, eso sigue sin estar nada claro. Ahora mismo, toda la energía se centra en resistir el ataque de Israel.

En su análisis de Irán, su hipótesis básica siempre ha sido que se trata de un régimen racional. También hemos visto la reciente declaración del ministro de Asuntos Exteriores iraní, Abbas Araghchi, quien afirmó que Irán no quiere una escalada y que, si Israel detiene sus ataques, Irán también lo hará. ¿Sería justo decir que, en este momento, la necesidad del régimen de rehabilitar su imagen, especialmente ante la opinión pública iraní, podría pesar más que su deseo de mantener una política mesurada hacia el mundo?

El pasado mes de abril, cuando Irán lanzó ataques con drones contra Israel, actuó con moderación. Sin embargo, casi nadie en los medios de comunicación señaló que Irán hizo todo lo posible por advertir del ataque y coordinar su momento. Cuando interpretó que el ataque israelí tenía como objetivo instalaciones militares y del IRGC, su respuesta se dirigió de manera similar a objetivos militares israelíes.

Pero ya no estamos en ese punto. Esta vez, la sensación de seguridad de Irán y su orgullo se han visto sacudidos. Una vez que Israel comenzó a atacar en el interior de Teherán, en zonas residenciales, empezamos a ver que Irán también apuntaba a centros de población.

Las capacidades defensivas de Israel siguen siendo muy superiores, e Irán lo sabe. Pero Irán también tiene más paciencia y sigue mostrando su voluntad de rebajar la tensión, algo que no se puede decir de Israel.

Lo que estamos viendo ahora es un intento de Teherán de enviar un mensaje a la región: que ya no va a desempeñar el papel de la parte que absorbe los golpes sin represalias. A diferencia de lo que ocurrió tras el ataque al consulado iraní en Damasco o a sus bases militares en Isfahán, cuando no hubo demanda pública de respuesta, esta vez los iraníes están exigiendo medidas. Su mensaje al régimen es: «Demostrad que valéis algo. Defiendan la patria».

¿Tendrá esto un coste diplomático, por ejemplo en lo que respecta al acuerdo nuclear, tan importante para Irán?

El acuerdo nuclear es muy importante para Irán, pero en este momento Irán se siente traicionado por Estados Unidos. Es importante señalar que muchos miembros del equipo de negociación nuclear de Irán han sido asesinados [durante el último ataque de Israel]. Esto ha dado lugar a teorías conspirativas que acusan a Estados Unidos de orquestar una trampa.

Incluso antes de que el expresidente Rouhani recibiera la aprobación del líder supremo en 2013 para iniciar las negociaciones sobre un acuerdo nuclear, Jamenei dijo que un acuerdo con los estadounidenses no tendría ningún valor, porque Occidente no sabe cumplir su palabra. Al final, se demostró que tenía razón.

 

Más tarde, cuando el presidente Raisi reinició las negociaciones con Estados Unidos en el verano de 2023 sobre el desbloqueo de activos, el intercambio de prisioneros y otras cuestiones, Jamenei dijo: «Adelante, pero verás que no tiene sentido tratar con Occidente». Y, una vez más, se demostró que tenía razón.

Y esto también ocurrió con el actual presidente, Pezeshkian. Fue reelegido a pesar de los deseos de Jamenei y del establishment, y Jamenei le dio su aprobación para iniciar las negociaciones, y una vez más, acabó teniendo razón. Así que, aunque la realidad de 2023 no es la misma que la de 2025, de alguna manera, Jamenei siempre acaba teniendo razón.

Teniendo en cuenta todo esto, ¿estaría Irán interesado en volver a las negociaciones nucleares? A largo plazo, creo que Pezeshkian y Araghchi harán un esfuerzo por reanudar las conversaciones. Pero, por ahora, es dudoso que la opinión pública iraní apoye tal medida sin que la otra parte adopte medidas serias para fomentar la confianza. Y, francamente, no está claro si la Administración Trump sería capaz de dar esos pasos.

Estamos entrando en un terreno en el que no me siento tan seguro. Es posible que dependamos de la buena voluntad del presidente ruso Putin y del presidente chino Xi en su papel de mediadores. Y quién sabe adónde podría llevar eso.

¿Cree que se ha producido un cambio fundamental en la posición de Irán, que ha pasado de preferir ser un Estado al umbral nuclear a convertirse en una potencia nuclear plena?

Intuitivamente, diría que sí. Irán siempre ha afirmado que su [proyecto nuclear] tiene fines defensivos. Ahora ha obtenido la prueba de que necesita esa defensa.

Y aquí, de nuevo, quiero distinguir entre Irán y el régimen: el régimen ve que la única forma de garantizar su supervivencia es convertirse en una potencia nuclear plena y abierta. Esto forma parte de un discurso que lleva 20 años vigente en Irán, según el cual, si Sadam Husein hubiera tenido armas nucleares, Estados Unidos no habría invadido Irak en 2003. Así que, en ese sentido, la nuclearización es la forma de garantizar la supervivencia del régimen.

Ahora hay una ventana de oportunidad muy estrecha para volver a las negociaciones intensivas hacia un acuerdo nuclear, supeditado a medidas de fomento de la confianza, con el fin de mantener a Irán como un Estado en el umbral nuclear. Pero si Irán decide ahora romper y convertirse en una potencia nuclear, ¿quién no podría entender la lógica detrás de esa decisión? Al fin y al cabo, fue atacado —en Teherán, en Isfahán, en Natanz— por una [supuesta] potencia nuclear.

En septiembre del año pasado, usted participó en una muy comentada reunión con el presidente Pezeshkian. Si se reuniera con él hoy, ¿qué le diría?

Es una pregunta excelente, y no tengo respuesta. Puedo decir que hoy, como entonces, estoy convencido de que un Oriente Medio diferente está al alcance de la mano. Y sigo convencido de que, en un futuro previsible, no habrá un Gobierno más adecuado para llevar a cabo esa transición que el de Pezeshkian.

Es importante señalar que pronto habrá elecciones en Irán. Cuando la población iraní se siente decepcionada con los presidentes reformistas, tiende a quedarse en casa. Así fue como fue elegido [el expresidente de línea dura Mahmud] Ahmadineyad; tras ocho años de [el reformista Mohammad] Jatamí, lo único que consiguieron fueron más sanciones. Pero cuando la gente tiene una esperanza genuina de que las cosas pueden ser diferentes, ganan los reformistas, porque intentan ofrecer algún tipo de esquema para un futuro mejor, aunque las condiciones parezcan imposibles.

La conclusión es que Israel debe abandonar la ilusión de que es posible un futuro mejor en Oriente Medio sin un acuerdo definitivo con los palestinos. Si eso ocurriera, estoy segura de que podríamos visitar Teherán en nuestra vida.

Orly Noy es editora de Local Call, activista política y traductora de poesía y prosa farsi. Es presidenta de la junta ejecutiva de B’Tselem y activista del partido político Balad. Sus escritos tratan sobre las líneas que se cruzan y definen su identidad como mizrahi, mujer de izquierdas, mujer, migrante temporal que vive dentro de un inmigrante perpetuo, y el diálogo constante entre ellas.

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5. Diesen entrevista a Blumenthal.

Sigo recomendando en general todas las entrevistas de Diesen en su canal, ahora que están en español. La penúltima ha sido con Max Blumenthal, de The GrayZone, un experto en la política exterior estadounidense en Asia occidental. Aquí analiza cómo se llegó a tomar la decisión de bombardear Irán. Hay un error en el doblaje, porque a Waltz lo nombraron embajador en las NNUU, no en Irán.

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6. Pocos son.

Un repaso a la tendencia, espero que imparable, de israelíes que abandonan su país. La idea de innumerables kibutzs en EEUU me resulta muy atractiva. Entre esos, y el millón de rusos que vuelvan a la patria, asunto resuelto. 🙂

https://www.middleeasteye.net/opinion/palestinians-are-massacred-staying-israelis-are-desperate-flee

Mientras los palestinos son masacrados por quedarse, los israelíes están desesperados por huir

Joseph Massad

27 de junio de 2025

Mucho antes del 7 de octubre, los israelíes ya estaban abandonando el país en masa. Ahora, en medio del genocidio y la guerra regional, se les impide escapar

Incluso después de 20 meses de asedio, desplazamientos y matanzas masivas, los palestinos de Gaza siguen afirmando su voluntad de quedarse, mientras Israel intensifica su campaña genocida atacando los centros de distribución de ayuda y masacrando a los civiles hambrientos que se niegan a marcharse.

Mientras tanto, la represalia iraní contra la reciente agresión de Israel ha desencadenado otro éxodo de judíos israelíes de la colonia.

Ciudadanos israelíes, personas con doble nacionalidad y turistas se han visto obligados a huir del país en las llamadas «flotillas de escape» y «vuelos de rescate», ya que las condiciones se han vuelto aún más insoportables en los últimos dos años que antes del 7 de octubre de 2023.

Ante el «gran número de ciudadanos israelíes» desesperados por escapar, el Gobierno israelí ha emitido una decisión que les prohíbe salir del país.

A pesar del regreso de quienes quedaron varados en el extranjero durante la última guerra, la huida actual de judíos israelíes continúa una tendencia más amplia de los últimos años a abandonar el país.

Ya en diciembre de 2022, el periódico israelí Maariv informó sobre un nuevo movimiento destinado a facilitar la emigración de judíos israelíes a Estados Unidos tras las últimas elecciones israelíes, que los participantes temían que hubieran alterado la relación del Estado sionista con la religión.

Durante años, un número creciente de judíos israelíes ha tratado de abandonar el Estado, impulsados por el temor a la insostenibilidad a largo plazo del proyecto sionista.
El grupo, denominado «Leaving the Country – Together» (Abandonar el país, juntos), habló de reubicar a 10 000 judíos israelíes en la primera fase de su plan. Entre los líderes del grupo se encuentran el activista antiNetanyahu Yaniv Gorelik y el empresario israeli-estadounidense Mordechai Kahana.
Kahana declaró en una entrevista: «Vi a gente en un grupo de WhatsApp hablando de la inmigración de israelíes a Rumanía o Grecia, pero personalmente creo que les resultará mucho más fácil emigrar a Estados Unidos», afirmó.

Tengo una gran granja en Nueva Jersey y les ofrecí a los israelíes unirse para convertirla en un kibutz… Con un gobierno así en Israel, el gobierno estadounidense debería permitir que todos los israelíes que tengan una empresa o una profesión muy demandada en Estados Unidos, como médicos y pilotos, emigren a Estados Unidos».

No se trata de un fenómeno nuevo.

Durante años, un número cada vez mayor de judíos israelíes ha tratado de abandonar la colonia, impulsados por la desilusión política, el temor a la pérdida del dominio de la mayoría judía y la insostenibilidad a largo plazo del proyecto sionista.

Partidas anteriores

Como relaté en un artículo para esta publicación hace más de dos años, a finales de 2003, el Gobierno israelí estimaba que más de 750 000 israelíes vivían de forma permanente fuera del país, la mayoría en Estados Unidos y Canadá.

De los 600 000 a 750 000 israelíes que se calcula que viven en Estados Unidos, 230 000 eran judíos nacidos en Israel (es decir, hijos de colonos judíos en Israel).

Según cifras del Gobierno israelí, entre 1948 y 2015, 720 000 israelíes abandonaron el país y nunca regresaron.

En 2016, se estima que el 30 % de los judíos franceses que emigraron a Israel acabaron regresando a Francia, a pesar de los intensos esfuerzos de Israel y de los grupos sionistas por atraerlos y retenerlos en el país.

En 2011, el Ministerio de Absorción de Inmigrantes de Israel lanzó una campaña publicitaria destinada a hacer sentir culpables a los emigrantes israelíes para que regresaran. La revista Moment describió así uno de los anuncios:

Un niño pequeño, que ha terminado de colorear, se vuelve hacia su padre. Pero papá está dormido en un sillón, con una revista The Economist sobre el pecho. «¿Papá?», llama el niño, sin obtener respuesta. Una pausa. Lo intenta de nuevo, esta vez en un susurro: «¿Abba?». Los ojos del padre se abren de golpe. Admira la obra de arte y le revuelve el pelo con cariño. La escena se desvanece y una voz en off dice en hebreo: «Ellos siempre seguirán siendo israelíes. Sus hijos no. Ayúdeles a volver a la tierra».

El anuncio provocó una reacción inmediata por sugerir «que Estados Unidos no es lugar para un judío de verdad y que un judío que se preocupa por el futuro de los judíos debería vivir en Israel», una opinión que el exguardia de prisiones israelí y ahora periodista afincado en Estados Unidos Jeffrey Goldberg calificó de «arcaica». El anuncio fue retirado y el ministerio se disculpó.

Crisis demográfica

En 2017, el Gobierno israelí estaba tan preocupado por la creciente emigración de israelíes a Estados Unidos que comenzó a ofrecer más beneficios y servicios a quienes estuvieran dispuestos a regresar, y a animar a otros a volver.

De hecho, ese mismo año, el ministro israelí de Ciencia y Tecnología, Ofir Akunis, intentó atraer a los expatriados de Silicon Valley de vuelta a Israel ofreciéndoles becas para completar sus doctorados. No tuvo éxito.

De hecho, los demógrafos israelíes, entre ellos Sergio Della Pergola, el principal experto en población del país, llevan años prediciendo un éxodo masivo de Israel.

Esta emigración activa precedió a las guerras en las que Israel ha sumido a la región desde que comenzó su campaña genocida contra el pueblo palestino el 8 de octubre de 2023. Desde entonces, los datos oficiales israelíes muestran que 82 000 judíos israelíes han huido del país, y las estimaciones no oficiales sitúan la cifra en cerca de medio millón.

En vista de este importante éxodo judío israelí, las autoridades israelíes tienen razón al preocuparse por que los judíos estén abandonando el Estado.

Se trata de un asunto grave, sobre todo teniendo en cuenta que los palestinos constituyen la mayoría entre el río y el mar desde 2010, lo que amenaza la supervivencia a largo plazo del Estado supremacista judío. Como argumenté recientemente, esa es la razón principal del genocidio que Israel está perpetrando contra el pueblo palestino.

Prohibición oficial

Para frenar la ola de emigración judía, el gabinete israelí emitió la semana pasada una resolución que «condiciona la salida del país» de los ciudadanos israelíes «a la aprobación de un comité de excepciones dirigido por el Gobierno».

La resolución establecía que «el Gobierno también ha determinado que, cuando sea posible realizar vuelos comerciales, un comité directivo del Gobierno establecerá los criterios para tramitar las solicitudes de salida de Israel».

Aunque algunos de los 40 000 ciudadanos extranjeros varados en el país pudieron salir, las aerolíneas comerciales, siguiendo instrucciones del Gobierno israelí, informaron a los ciudadanos israelíes que querían comprar billetes para salir del país que tenían prohibido venderles billetes.

Las aerolíneas comerciales informaron a los ciudadanos israelíes que querían comprar billetes para salir del país que tenían prohibido venderles billetes.

Aun así, decenas de miles de personas intentan huir.

 

Según las estimaciones, hay más de 700 000 estadounidenses y medio millón de europeos con doble nacionalidad en Israel. La portavoz del Departamento de Estado, Tammy Bruce, dijo a los periodistas el 20 de junio, antes de que Estados Unidos bombardease Irán, que más de 25 000 estadounidenses habían solicitado información para salir de Israel, Cisjordania e Irán.

Aunque Bruce se negó a «dar un desglose del origen de las consultas y no quiso comentar las evacuaciones de las embajadas», está claro que la mayoría procedían de Israel y los territorios ocupados.

De hecho, un memorándum interno del Departamento de Estado enumeraba casi 10 000 solicitudes para salir de Israel realizadas en un solo día la semana pasada. Es probable que estas cifras se hayan multiplicado significativamente desde entonces.

Evacuaciones de extranjeros

A principios de esta semana, Asuntos Globales de Canadá declaró que 6000 canadienses se habían registrado en Israel utilizando la base de datos del departamento, mientras que otros 400 se habían registrado en Cisjordania para huir del país.

Canadá respondió organizando vuelos y proporcionando transporte en autobús a los canadienses que huían de Israel hacia los vecinos Egipto y Jordania, días después de que Francia y Australia ofrecieran servicios similares a sus propios ciudadanos.

Para entonces, muchos estadounidenses ya habían huido del país belicista a través de Egipto, al igual que muchos ciudadanos alemanes, que salieron por Jordania.

Siga la cobertura en directo de Middle East Eye sobre la guerra entre Israel y Palestina

Muchos otros judíos israelíes han abandonado el país por mar, navegando hacia Chipre en yates y barcos en lo que el principal periódico israelí, Haaretz, ha denominado «flotillas de escape».

La prohibición de salida impuesta por el Gobierno israelí, aplicada por la ministra de Transporte, Miri Regev, ha sido duramente criticada. Como dijo Haaretz: «Los israelíes pueden volver a casa al peligro, pero se les prohíbe escapar de él». Según las informaciones, miles de británicos, incluidos ciudadanos con doble nacionalidad israelí, están desesperados por volver al Reino Unido.

«Dejen ir a mi pueblo»

Mientras tanto, en Gaza, mientras Israel sigue utilizando el hambre como arma de genocidio y limpieza étnica, un informe de Haaretz de principios de este mes reveló que la mayoría de los palestinos se mantenían firmes en su deseo de regresar a sus hogares, desafiando las suposiciones israelíes de que preferirían marcharse.

Por el contrario, el mismo informe observaba que ahora hay tres veces más jóvenes israelíes que quieren abandonar el país en comparación con los primeros días de la guerra. Como dijo uno de ellos: «La guerra es una puta de doble filo. Los israelíes no sufren como los gazatíes, pero cada vez son más los que tampoco quieren vivir aquí».

Los judíos están abandonando Israel desilusionados. Llevan mucho tiempo haciéndolo.

Sin embargo, mientras el Gobierno israelí sigue impidiendo a sus ciudadanos salir del país devastado por la guerra, el Movimiento Israelí por un Gobierno de Calidad ha expresado su preocupación por los criterios opacos utilizados por el «comité de excepciones» del gabinete para conceder permisos de salida.

El grupo envió una carta al fiscal general de Israel en la que denunciaba que la prohibición de salir del país viola la Ley Fundamental de Israel.

Irónicamente, cuando Estados Unidos e Israel lanzaron una campaña de propaganda en la década de 1970 para atraer la inmigración judía soviética a Israel, exigieron permisos especiales de emigración para los judíos soviéticos, que se negaban a otros ciudadanos soviéticos.

El sensacional llamamiento de Israel a la URSS fue «dejen ir a mi pueblo», haciéndose eco de la petición bíblica al faraón.

Hoy, parece que miles de judíos israelíes están suplicando: «Netanyahu, deje ir a mi pueblo».

Joseph Massad es profesor de política árabe moderna e historia intelectual en la Universidad de Columbia, Nueva York. Es autor de numerosos libros y artículos académicos y periodísticos. Entre sus libros se encuentran Colonial Effects: The Making of National Identity in Jordan (Efectos coloniales: la construcción de la identidad nacional en Jordania); Desiring Arabs (Deseando árabes); The Persistence of the Palestinian Question: Essays on Zionism and the Palestinians (La persistencia de la cuestión palestina: ensayos sobre el sionismo y los palestinos) y, más recientemente, Islam in Liberalism (El islam en el liberalismo). Sus libros y artículos han sido traducidos a una docena de idiomas.

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7. A por von der Leyen.

La corrupción de Ursula von der Leyen es clamorosa en el caso Pfizergate -entre otros-, sobre el que nuestra élite política ha preferido correr un tupido velo. Por desgracia, ha tenido que venir desde la extrema derecha una campaña para que al menos se discuta en el Parlamento sobre lo sucedido.

https://www.thomasfazi.com/p/ursula-von-der-leyen-faces-no-confidence

Ursula von der Leyen se enfrenta a una moción de censura

Aunque impulsada por facciones de derecha del Parlamento Europeo, la moción revela el creciente malestar de todos los partidos ante el régimen tecnocrático y autoritario de la UE.

Thomas Fazi

28 de junio de 2025

Esta es una versión más extensa de un artículo publicado originalmente en UnHerd.

Aumenta la presión sobre la presidenta de la Comisión Europea, Ursula von der Leyen. El miércoles, un grupo de eurodiputados de derecha anunció que había conseguido el apoyo suficiente para presentar una moción de censura contra von der Leyen por su estilo de liderazgo, su falta de transparencia y las crecientes acusaciones de eludir las normas democráticas dentro del marco institucional de la UE.

La iniciativa, puesta en marcha por el eurodiputado rumano Gheorghe Piperea, tiene su origen en el actual escándalo «Pfizergate», que se intensificó en mayo cuando el Tribunal General de la UE dictó una sentencia histórica contra la Comisión por no revelar los mensajes de texto intercambiados entre Von der Leyen y el director ejecutivo de Pfizer, Albert Bourla, durante las negociaciones de 2021 para la compra de hasta 1 800 millones de dosis de la vacuna Pfizer-BioNTech por un coste astronómico de 35 000 millones de euros.

La moción fue apoyada por 74 eurodiputados de diversos grupos multipartidistas: 32 del grupo conservador ECR, 23 del grupo soberñista ESN (formado por iniciativa de la AfD), 4 del grupo Patriotas por Europa, 14 independientes e incluso 1 del PPE, el propio grupo de Von der Leyen. Se espera que la votación tenga lugar en julio de 2025, aunque aún no se ha fijado una fecha exacta.

Aunque la moción tiene pocas posibilidades de prosperar debido al alto umbral de la mayoría de dos tercios —el PPE tiene la mayoría relativa en el Parlamento—, supone un serio obstáculo político para Von der Leyen: por primera vez, el Parlamento Europeo se verá obligado a celebrar un debate público y oficial sobre un escándalo que durante años se ha limitado a las páginas de los periódicos y a los tribunales. «La iniciativa tiene como objetivo fundamental defender la transparencia y garantizar un proceso democrático justo y genuino», afirmó Piperea. Reconoció que las posibilidades de que prospere son escasas, pero señaló que ofrece una «oportunidad crucial para formular críticas constructivas y fundamentadas hacia Von der Leyen».

Se trata de algo más que el Pfizergate. Desde su reelección en 2024, Von der Leyen ha sido duramente criticada desde diversos frentes por su enfoque autoritario y su sistemática marginación del Parlamento. El mes pasado, por ejemplo, la Comisión propuso recurrir a una cláusula de emergencia del tratado de la UE para impedir que el Parlamento aprobara un plan de préstamos de 150 000 millones de euros destinado a impulsar la adquisición conjunta de armas por parte de los países de la UE, conocido como SAFE.

En respuesta a la presidenta del Parlamento Europeo, Roberta Metsola, que amenazó con emprender acciones legales contra la Comisión Europea, von der Leyen defendió la medida, argumentando que la cláusula de emergencia está «plenamente justificada», ya que SAFE es «una respuesta excepcional y temporal a un desafío urgente y existencial».

En este sentido, el Pfizergate simboliza un proceso más amplio de supranacionalización, centralización y «comisionización» de la política del bloque, en el que la Comisión ha aumentado progresivamente su influencia en ámbitos de competencia que antes se consideraban exclusivos de los gobiernos nacionales, desde los presupuestos financieros y la política sanitaria hasta los asuntos exteriores y la defensa. La moción de Piperea también menciona este supuesto «abuso de procedimiento». Pide «la dimisión de la Comisión Europea por sus repetidos incumplimientos en materia de transparencia, su persistente desprecio por el control democrático y el Estado de derecho en la Unión».

Así, aunque la moción está impulsada en gran medida por facciones de derecha y conservadoras, pone de manifiesto el creciente descontento que existe más allá de las fronteras ideológicas y partidistas. Socialistas, liberales e incluso algunos verdes —que respaldaron la reelección de Von der Leyen— se han mostrado cada vez más críticos con el estilo de liderazgo de Von der Leyen, en particular en lo que respecta a la transparencia y a la retirada de una ley de «greenwashing» sin consultar al Parlamento. Sin embargo, estos grupos han declarado explícitamente que no apoyarán una moción liderada por la «extrema derecha».

En última instancia, la moción de censura no derrocará a Von der Leyen, pero su fuerza simbólica es innegable. Las preocupaciones que existen desde hace tiempo sobre la concentración de poder en la Comisión ya no pueden descartarse como marginales o conspirativas. Al forzar un debate público en el Parlamento Europeo, la iniciativa puede empezar a desmoronar la fachada institucional de unidad y consenso, revelando un malestar creciente incluso entre los partidos mayoritarios con el régimen tecnocrático y autoritario de la UE. Independientemente de que la moción se apruebe o no, es una señal de que la era del poder ejecutivo incuestionable en Bruselas puede estar llegando a su fin y de que se acerca rápidamente un momento decisivo para el futuro de la gobernanza de la UE.

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8. La multipolaridad desde Hispanoamérica.

El último boletín panamericano del Tricontinental está dedicado a su papel en el camino hacia la multipolaridad.

https://thetricontinental.org/es/boletin-na-multipolaridad-sur-global/

Boletín Nuestra América

Un amanecer que debe abrirse paso frente al ocaso de occidente

Mientras la financiarización que ofrece occidente solo provoca precarización de la vida, escasez de bienes y desigualdad; la apuesta por la multipolaridad que lleva adelante el Sur Global con eje en oriente propone proyectos políticos soberanos y un modo de desarrollo productivo e inclusivo.

Autor: admin

Profesor jubilado. Colaborador de El Viejo Topo y Papeles de relaciones ecosociales.

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