Étienne Balibar sobre Gaza

«Gaza es un acontecimiento mundial que no dejará nada igual en vuestro pensamiento y en vuestras relaciones mutuas».

Étienne Balibar y Luca Salza, 16 de diciembre de 2025

Étienne Balibar entrevistado por Luca Salza [1]

Traducido del francés por David Broder

Luca Salza: Me gustaría comenzar con una pregunta que hoy nos preocupa a muchos, una pregunta filosófica sencilla, pero también horrible. ¿Cómo y qué podemos pensar ante lo que está sucediendo en Gaza? ¿Cómo podemos pensar Gaza? ¿Cómo podemos pensar en Gaza? En resumen, ¿qué valor tiene el pensamiento ante un genocidio?

Étienne Balibar: Voy a responder a su pregunta, que es, efectivamente, horrible, pero nada sencilla, querido Luca.

Pero primero quiero contarle los sentimientos que me llevaron a aceptar su propuesta, a pesar de las dificultades y los riesgos que conlleva. Uno de ellos es que, por primera vez, voy a colaborar por escrito en una revista que admiro y que espero que siga haciendo oír su voz durante mucho tiempo.

Lo más importante es ese sentimiento de ira y desesperación, ese temblor de todas nuestras certezas que despierta el nombre de Gaza. Es algo que comparto con usted y que quedó bien expresado en su convocatoria de colaboraciones, citando a Mahmoud Darwish. Debemos inspirarnos en Darwish y en algunos otros (entre ellos su amigo Edward Said) para no agravar el crimen en curso con un silencio lúgubre. Expresar en voz alta la propia impotencia es terriblemente humillante, pero permanecer en silencio es imposible: ya es una forma de complicidad. Cuando leí las preguntas que me sugirió, comprendí inmediatamente que inevitablemente no podría dar una respuesta adecuada a ellos. Pero también comprendí que no debía rehuirlos. Así que, las abordaré a todos y diré lo que pueda. Worüber man nicht sprechen kann [oder denken], darüber muss man [doch nicht] schweigen! («De lo que no se puede hablar [o pensar], no se debe callar»), para modificar la última línea del Tractatus logico-philosophicus de Ludwig Wittgenstein.

Así que me preguntaron sobre pensar en Gaza, pensar en Gaza. A pesar de las imágenes y las historias que nos llegan (y de que los reporteros pierden la vida allí cada día), no estamos allí, en Gaza, bajo las bombas y frente a los tanques, viendo cómo nuestras casas son arrasadas, nuestros hijos mueren de hambre, nuestros heridos siendo rematados incluso en las salas de los hospitales y enterrando a nuestros muertos en tierra desnuda. Solo podemos pensar en ello día y noche, reviviendo el horror en nuestras mentes una y otra vez. Nos devanamos los sesos sobre la historia del «conflicto» israelo-palestino, buscando qué lo ha hecho tan irremediable y por qué parece que ya no hay posibilidad alguna de cambiar el equilibrio de fuerzas. Intentamos aprender todo lo que podemos sobre el plan de exterminio y su ejecución, pero también sobre la resistencia, porque permanece bajo los escombros, en los gestos de desafío o en las señales de socorro de los condenados a muerte. En su dignidad, frente a sus asesinos. Lo hacen para que el mundo lo sepa, para que el mundo lo recuerde, aunque no haya opuesto ninguna resistencia.

Pero entiendo que su pregunta va más allá del hecho de pensar en lo que está sucediendo. Se refiere a su contenido de verdad y a su significado moral: ¿qué somos capaces de pensar que nos comprometa a actuar más allá, y qué pensamientos verdaderamente necesarios nos quedan cuando decimos «Gaza»? Creo que debemos admitir que siempre será demasiado poco, insuficiente ante la enormidad del crimen. Un crimen del que también somos cómplices, no lo olvidemos. Debemos dejar de lado las excusas, las protecciones y las precauciones; hacerlo es la condición para que lleguemos no solo a una descripción circunstancial, sino a preguntas radicales, cuyas respuestas tardarán mucho tiempo en encontrarse y en acertarse. Su formulación contiene una valiosa sugerencia al respecto: «¿Cuál es el valor del pensamiento ante un genocidio?». El pensamiento vale lo que puede ser: nada o algo, dependiendo de si toma la medida de su propia indigencia y su propia urgencia. Porque genocidio es uno de los nombres que se le da a esta situación extrema que subvierte la racionalidad en el sentido común: va mucho más allá de la deducción, la representación, la evaluación de los pros y los contras. Pero, ¿qué significa «un» genocidio en este caso? ¿Que hemos reconocido todos los criterios, las características distintivas enumeradas en su definición legal y que pueden identificarse por analogía histórica? Sin duda. Desde hace mucho tiempo, los lacayos y portavoces del asesino —o «amigos del pueblo judío» para quienes la verdad importa menos que la solidaridad ciega y comunalista— son los únicos que niegan obstinadamente la realidad del genocidio. Se han degradado por completo. Por desgracia, Gaza no es un genocidio «posible», un futuro del que hay que advertir, sino un genocidio en curso, ejecutado ante sus ojos con una determinación inquebrantable y sin ninguna oposición real, con solo la solución final aún incierta. Gaza ya no existe, mientras que dos millones de espectros, privados de alimentos y conducidos de un punto de exterminio a otro, vagan entre sus ruinas… Pero decir «un» genocidio también sugiere que deben comparar. Los genocidios no ocurren todos los días y no en cualquier lugar. Y, sin embargo, hay otros además de Gaza, en el pasado e incluso en el presente: en Sudán, por citar solo un genocidio cuyo ocultamiento es, en muchos aspectos, tan insoportable como la exposición de Gaza, y que forma parte de una misma catástrofe (y volveré sobre esto). La pulsión de muerte se extiende por todo el mundo, dejando un rastro de devastación y cadáveres. Pero decir esto es solo dar otro nombre al problema.

Sin embargo, cada genocidio —¡qué expresión: cada genocidio!— tiene características históricas, políticas y morales únicas. Son estas las que debemos «pensar». Lo que hace que Gaza sea única y despierte en ustedes un sentimiento de contradicción insoportable no es solo el hecho de que el genocidio lo estén perpetrando judíos que son (al menos algunos de ellos) descendientes de las víctimas de la Shoah, el genocidio de los genocidios. Es también el hecho de que, tras la institucionalización de la memoria de la Shoah, esta se está explotando para preparar, motivar, organizar y conseguir la aceptación del genocidio en Gaza. La Shoah —como acontecimiento destructivo y fundacional, ahora inseparable de lo que Jean-Claude Milner ha llamado «el nombre judío», y a través del cual este nombre y quienes lo llevan están, les guste o no, vinculados a un ejemplo sin parangón de aniquilación del hombre por el hombre, testigos de su monstruosa posibilidad, advirtiendo de su repetición — contribuye constantemente a la justificación del genocidio de Israel en Gaza. Lo hace al apoyar la afirmación de que las «víctimas del genocidio» obviamente no podrían perpetrar a su vez un genocidio. Pero también lo hace de forma contradictoria, en la medida en que permite a estas «víctimas» romper, con impunidad, todos los límites de la ley y la humanidad para «protegerse» del eterno retorno del genocidio por el que dicen o creen estar amenazadas. «Nosotros no» y «solo nosotros», proclaman los israelíes como exigen sus propias autojustificaciones, invocando el nombre de Auschwitz y los pogromos que lo prepararon. Así, en una causalidad «diabólica» (Poliakov), a través de sus herederos, la Shoah como primer genocidio engendra el genocidio en Gaza, y así pierde allí su significado, no solo para los judíos, sino para todos ustedes. [2] ¿Cómo van a poder situar esta tragedia en la historia, o en la «realidad», y cómo van a reaccionar? ¿Qué van a hacer con ella, en sus pensamientos y en sus vidas?

Digo que esto es lo que deben «pensar», pero no estoy seguro de cómo, ni con qué lógica. Porque es a la vez la fuente de su espantosa eficacia (¿quién se atrevería a contradecir a los herederos de la Shoah?) y la inversión de todos los valores morales e intelectuales (¿quién se atrevería aún a pronunciar las palabras «nunca más»?). Quizás su conversación les ayude a salir de este punto muerto.

La pregunta puede entonces formularse de manera aún más directa: ¿qué deben hacer con la filosofía mientras Gaza y los gazatíes son aniquilados? Después de Auschwitz, autores de origen judío les ayudaron a profundizar y refinar su crítica del sujeto, de la pertenencia, de la identidad, del Estado, contribuyendo a un desciframiento genealógico de la violencia del logos. De hecho, fue quizás principalmente a partir de ellos que empezaron de nuevo cuando Europa no era más que escombros. Su trayectoria filosófica se inscribe en la tradición de un cierto universalismo también estrechamente vinculado al judaísmo, la corriente marxista, que fue también un intento de combatir el repliegue identitario y la violencia de los nacionalismos. Sin embargo, hoy nos preguntamos: ¿qué valor tiene nuestro patrimonio cultural?

Todavía recuerdo una cita de Lenin que aprendí de memoria en mi juventud «marxista», como usted dice: «Toda cultura se divide en dos partes, un componente clerical y reaccionario, y un componente progresista y revolucionario», o algo por el estilo. Sin duda, hoy me resultaría muy difícil suscribir la idea de Lenin sobre la universalidad de la lucha de clases, o las categorías en las que dividió los «bandos» de la historia y la política. Pero sigo creyendo que nunca hay unidad ni homogeneidad en lo que llamamos cultura, que, por supuesto, incluye el arte, la ciencia y la filosofía, todos ellos en constante interferencia entre sí; o, más bien, su unidad es un conflicto permanente, para el que cualquier lenguaje común puede resultar difícil de alcanzar (en este sentido, me gusta la categoría de «el diferendo» desarrollada por Lyotard [3]). Hablar de cultura es sin duda totalizar, pero nunca reconciliar. Lo que usted llama nuestro «patrimonio cultural» incluye obviamente hoy en día todo el legado de esta «crítica del sujeto, de la pertenencia, de la identidad, del Estado» y el «desciframiento genealógico de la violencia del logos» al que usted se refiere. Esto abarca desde Adorno (en quien la advertencia de Benjamin sobrevive de cierta manera [4]) a Günther Anders y de Antelme a Primo Levi o Kertész. A lo que añadiría, obviamente, la gran empresa de Arendt, por muy discutible que sea, pero sin parangón en su profundidad histórica y analítica, hasta incluir Eichmann en Jerusalén. E incluso la obra de bastardos como Heidegger y Carl Schmitt, comprometidos hasta el cuello en la perpetración del genocidio, pero indispensables para comprender sus antecedentes y su estrategia. No entraré en detalles aquí. Creo que debemos intentar, más que nunca, extraer de estas obras (y otras), en sus diferentes formas, las herramientas para comprender lo que Gaza representa en nuestra experiencia, y los modos en que, una vez más, la historia se divide en dos por el genocidio, cuyas secuelas destituyen el pasado del que, sin embargo, procede. Pero esto requiere un cambio completo de referencias culturales, identidades y temporalidades, que tendremos que considerar.

Situaría el siguiente fenómeno en el centro de este gran desplazamiento: según el argumento que Arendt expuso magistralmente en su obra Los orígenes del totalitarismo (el mismo argumento que la primera traducción francesa trató de ocultar [5]), el genocidio nazi que tuvo como objetivo a los judíos europeos (pero también a los romaníes y a las personas «anormales») solo fue posible gracias a la importación a Europa de los métodos de concentración y exterminio que los europeos habían estado aplicando y perfeccionando en el resto del mundo (en particular en África) desde el inicio de la colonización. Esto va de la mano con el hecho de que los nazis pretendían establecer un imperio colonial en el espacio «euroasiático», dominado por la raza germánica, donde las poblaciones indígenas estaban condenadas a la esclavitud (en el caso de los eslavos) y al exterminio (en el caso de los judíos [6]). Esta «repatriación» o «efecto boomerang» del colonialismo (como lo expresó Aimé Césaire en su Discurso sobre el colonialismo) no es, por supuesto, «la causa» del nazismo y del Holocausto (cuyo principal factor determinante sigue siendo el antisemitismo). Sin embargo, es una parte esencial de sus condiciones y del significado «universal» de las formas políticas que pone de manifiesto. Si volvemos entonces nuestra atención a Gaza, tal vez no sea tan descabellado ver una configuración simétrica, en la que una invención europea —que expresa algunas de las tendencias destructivas más arraigadas de su política— se exporta a Oriente Medio, donde contribuye a perpetuar, restablecer y exacerbar el colonialismo. Consideremos la versión favorecida por la historiografía nacional palestina, y lo mínimo que puede hacer el pensamiento sobre el genocidio palestino es escuchar las voces de los palestinos y empezar por aprender de quienes están sufriendo el genocidio y lo vieron venir, desde la Nakba hasta la actual erradicación de las poblaciones de Gaza y Cisjordania (utilizando enfoques distintos pero complementarios). En esta historiografía, este escenario toma la siguiente forma: la colonización de Palestina es un «momento» intrínseco de la historia del imperialismo europeo (que comenzó con el Imperio Británico, seguido del Imperio Francés, y continúa hasta hoy con la estrecha asociación de Israel con las potencias «occidentales», que le proporcionan financiación, armas y protección diplomática). Se manifiesta en sus formas más extremas (el colonialismo de asentamiento, que sustituye a los pueblos indígenas por colonos, dirigiendo su expulsión y luego su eliminación) y extiende la empresa imperialista incluso más allá de su supuesto final histórico. Utiliza las consecuencias del exterminio de los judíos de Europa como una oportunidad, un recurso (demográfico e intelectual) y una cobertura ideológica. [7] Propondría una variación crítica de este escenario que, espero, no descarte su verdad general. Es cierto que el sionismo, desde sus padres fundadores (Herzl, Weizmann), ha sido tanto un nacionalismo típicamente «europeo» (entre las nacionalidades oprimidas) como un «orientalismo» impregnado de la idea de que la cultura europea es superior a la barbarie oriental. Es indudablemente cierto que esta ideología ha dado rienda suelta al «mesianismo secular» del Estado de Israel y a su voluntad de poder tecnológico y militar. [8] Sin embargo, la idea de una empresa de colonización israelí al servicio de una «metrópoli imperial colectiva» euroamericana es una ficción que tiene el grave inconveniente de minimizar la forma en que Europa «vomitó» a sus judíos (Shlomo Sand [9]). Minimiza el papel que desempeñaron, en la fundación de Israel, las consecuencias del nazismo y el antisemitismo, la violencia de la guerra civil europea en la que los judíos fueron las principales víctimas y, por lo tanto, la complejidad de los motivos que llevaron a las Naciones Unidas de la posguerra a conferir legitimidad al nuevo Estado en parte del territorio de la «Palestina histórica»…

También tiene el inconveniente, como consecuencia de ello, de ocultar la complicidad de los Estados árabes (no me refiero a los pueblos), que fueron ellos mismos objeto del imperialismo, pero que acabaron utilizando esta complicidad para conquistar posiciones dominantes dentro de él (como es el caso hoy en día de Arabia Saudí y los Estados del Golfo, también implicados en el genocidio de Sudán). Su política hacia los palestinos ha oscilado constantemente entre bravuconerías impotentes, manipulaciones cínicas y trueques interesadas.

Por lo tanto, me parece que una visión equilibrada de la «responsabilidad histórica» de Europa en la colonización de Palestina, que hoy ha llevado a la limpieza étnica, el genocidio y la devastación del país, debe incluir otros elementos. Debe integrar los antagonismos y contradicciones que han configurado la historia europea durante los dos últimos siglos (una historia de autodestrucción) y también reflexionar sobre la capacidad de resistencia y autonomía del mundo árabe (una capacidad que ha sido constantemente neutralizada o traicionada [10]). La integración de estas consideraciones no elimina el sentido general de la relación de dominación, pero evita reducirla a un esquema binario abstracto o esencializarla.

Sin embargo, la peligrosa simetría que esbozo aquí, basada en una comparación de los dos genocidios —el del Holocausto y el de Gaza— y la «genealogía» que los une, contiene una lección general sobre la filosofía de la historia. Es decir, cada genocidio es un acontecimiento singular, cargado de determinantes «locales», pero también está inmediatamente imbuido de un significado global —me sentiría tentado de decir «cosmopolítico», si este término no evocara, en su cultura, un ideal de civilización más que una marcha hacia la muerte—. Es global en sus causas lejanas, sus medios y objetivos, la complicidad o la ceguera que lo facilita, sus efectos que se extienden por todo el mundo, la convulsión que provoca en su imaginación del sentido de la historia y las líneas divisorias «globales» que traza entre individuos, naciones e ideologías. Gaza es un acontecimiento global que no dejará nada sin cambiar en sus pensamientos y en sus relaciones mutuas. Es espantoso que tal transformación tenga su origen, y su coste, en el exterminio de los palestinos y la destrucción de Palestina.

Cuando hablaba de «patrimonio cultural», pensaba sobre todo en la tradición filosófica. Las filosofías de la alteridad nos han permitido, por ejemplo, afrontar lo mejor posible en Europa el mundo posterior a Auschwitz. Pero Emmanuel Levinas, el filósofo de la diferencia, que llega a concebir la alteridad hasta el punto de sustituir el «yo» por el «usted» —, sucumbió al final de su vida a una lectura muy ambigua del conflicto judío-palestino, lo que arroja una luz siniestra sobre sus tesis sobre la vulnerabilidad y la responsabilidad ética. En la obra de Levinas encontramos una defensa tanto política como ética del sionismo (es aquí, además, donde, según Levinas, se rompe la antinomia entre ética y política): «La idea sionista, tal y como la veo ahora, despojada de toda mística, de todo falso mesianismo inmediato, es sin embargo una idea política que tiene una justificación ética… Defendemos a nuestro prójimo cuando defendemos al pueblo judío; cada judío, en particular, defiende a su prójimo cuando defiende al pueblo judío» (Emmanuel Levinas con Alain Finkielkraut, Israël: éthique et politique, conversación radiofónica, 28 de septiembre de 1982). Teniendo en cuenta que esta entrevista tuvo lugar pocos días después de las masacres de Sabra y Chatila, me pregunto: ¿qué debemos hacer con la filosofía de la alteridad cuando atribuye un fundamento ético y original a la política de un Estado?

No creo que tenga mucho interés juzgar a Levinas. Es un filósofo cuya obra abarca todo el siglo y que, a través de los conceptos que formula, los problemas que plantea y las reacciones que provoca, trasciende las opciones políticas de su autor, aunque ciertamente no es independiente de ellos. Puesto que menciona la gran tradición de las filosofías de la alteridad (yo diría de la alteridad constitutiva, en la que la relación con el otro, es decir, un otro diferente, irreducible al alter ego, precede e informa la conciencia del sujeto), sería importante mencionar formulaciones anteriores dentro de la tradición judía, en particular las de Martin Buber, cuya relación con el sionismo y la política israelí es mucho más intrínseca y crítica, y cuyo gran libro Yo y Tú data de 1923. [11] Usted citó la frase «Defendemos a nuestro prójimo cuando defendemos al pueblo judío», que hoy en día tiene una resonancia tan ominosa. Así que quizá sea más interesante señalar el cambio que se produjo en su concepción de la judaidad o la «pertenencia» al pueblo judío. Me refiero al texto de 1947, Ser judío, en el que expresa la idea de que «ser judío no es solo buscar un refugio en el mundo, sino sentir que uno tiene un lugar en la economía del ser». Más adelante explica que esto significa «tratar al mundo, tratarnos a nosotros mismos, como tratamos a las personas que nos rodean y cuyas biografías desconocemos, que, arrancadas de su familia, de su círculo social, de su interior, son todas «de padre desconocido», abstractas en cierto modo, pero que, precisamente por eso, se nos dan de inmediato». Si entiendo correctamente a Levinas, esto equivale a defender o amar al prójimo, sea quien sea, a través del pueblo judío, y no al revés. De ahí la refutación explícita de Levinas de la idea de la elección como «preferencia», nacional o de otro tipo[12]. Es cierto que, en la carta a Maurice Blanchot que sigue, Levinas también caracteriza la elección de la que cree beneficiarse a través de la filiación como «el sentimiento de haber nacido en lo absoluto». Sin duda, es esta convicción de cercanía (o «hermandad») con Dios la que ayuda a invertir un judaísmo de responsabilidad hacia el Otro en un judaísmo entendido como una misión civilizadora que tiene «a Dios de su lado». [13] Creo que esta ambivalencia es también a lo que se refiere la crítica intransigente de Derrida, cuando reprocha a Levinas haber «magnificado» siempre la figura del otro para designarlo como un Otro capital y conferir exclusividad al Dios de Israel en su revelación: «todo otro es totalmente otro, le respondí un día a Levinas».[14]

Pero el verdadero problema no son los entresijos de los cambiantes enfoques de Levinas, sino la propia noción de «pueblo judío». Creo que esta noción siempre ha conllevado una profunda ambigüedad (que en cierto sentido la ha enriquecido y alimentado sus interpretaciones proféticas y mesiánicas) y que actualmente está experimentando un cambio dramático, que coloca a «cada uno de ellos» ante una elección desgarradora, al tiempo que les impone una responsabilidad abrumadora. El «pueblo judío» de los últimos dos milenios descendía del mismo «grupo étnico» o nación antigua solo a través de una tradición ético-religiosa centrada en la transmisión de un texto (y el respeto por su letra), junto con una ficción genealógica.[15] Su dispersión o diáspora en griego (galuten hebreo), vivida como un «exilio» ontológico, podía expresarse en múltiples afiliaciones comunitarias (y lingüísticas, por lo tanto literarias y poéticas), como Yiddishland o Sefarad. Sin embargo, también proporcionaba un marco de solidaridad en creencias, conocimientos y esperanzas transnacionales que era radicalmente incompatible con cualquier organización o proyecto estatal. Fue el siglo XIX, ligado al auge del nacionalismo europeo y con un telón de fondo de persecución antisemita, el que dio lugar al sionismo, es decir, a la idea de un «Estado judío» (al que, cabe señalar, no todos los judíos suscribieron, y al que no todos sus teóricos atribuyeron el mismo carácter exclusivo). Y fue en el siglo XX, en circunstancias que ya son bien conocidas, cuando este Estado surgió como una potencia «soberana», en el marco de un proceso más amplio de colonización europea y como imán para las poblaciones judías de todo el mundo (en particular los judíos «orientales», es decir, los judíos de los países islámicos), en guerra abierta o latente con otros Estados. La característica ideológica que surgió tras la fundación del Estado de Israel (y que fue cuidadosamente cultivada por su aparato propagandístico, no sin éxito entre muchas comunidades judías, pero sin llegar nunca a alcanzar la unanimidad) es la unión imaginaria de la ciudadanía israelí con la pertenencia al judaísmo mundial en un único «pueblo judío» del que Israel es considerado el centro espiritual y el portador de la legitimidad política y religiosa. Así, se dice que todos los judíos del mundo tienen «dos países», uno de los cuales tiene prioridad sobre el otro o impone deberes a ellos, en particular en relación con los enemigos de Israel, designados ipso facto como «enemigos del pueblo judío». [16] Con el actual cambio constitucional, se podría pensar que esta concepción totalitaria de pertenencia al pueblo judío se establecerá de forma irreversible: Israel, como «refugio» establecido en la tierra prometida de la que sus antepasados fueron expulsados hace dos mil años, reclama, en cierto sentido, una doble población, la interna y la externa. El pueblo judío coincidirá definitivamente con un «Gran Israel» mesiánico y geopolítico. Creo que ocurrirá lo contrario. Porque la complicidad activa (aceptada positivamente) o pasiva (tolerada) de los ciudadanos israelíes (o de la mayoría de ellos) en el genocidio de los palestinos (sin la cual el genocidio no podría haberse llevado a cabo, incluso después del trauma colectivo del 7 de octubre de 2023) creará divisiones cada vez más profundas dentro de la «diáspora». Dado que la «diáspora» no puede volver a la concepción milenaria de una comunidad exiliada (porque ha ocurrido algo irreversible en el devenir-Estado del pueblo judío que Israel ha provocado y que ahora se está convirtiendo en una catástrofe), mi convicción es que la propia noción de «pueblo judío» ha entrado en crisis y está expuesta a la disolución. Al menos, si quiere sobrevivir, tendrá que reconstruirse fuera de Israel (si no sin todos los habitantes de Israel) y, si es necesario, contra él, lo cual, hay que admitir, es difícil de imaginar. Entonces, se podrán reexaminar las cuestiones de la articulación de la ética (en particular, la ética de la «responsabilidad histórica» colectiva) y la política (en particular, la política de coexistencia con el otro y de compartir el «mundo» o la «tierra» entre enemigos hereditarios). Pero no sabemos cómo. Y el requisito previo es que el pueblo palestino no esté muerto.

Ante esa respuesta, me veo impulsado a pedirle que examine los aspectos políticos de la cuestión palestina. Porque siempre ha tenido la particularidad de presentarse como una cuestión esencial e intrínsecamente política. Jean Genet hizo hincapié en este punto. En un momento en que las democracias europeas intentan reducir Palestina a una cuestión humanitaria —incluso en el mejor de los casos— y en que el Gobierno israelí está aniquilando sistemáticamente al pueblo palestino, ¿cómo podemos poner de relieve la subjetividad política palestina? (Soy demasiado optimista, pero creo que, incluso ante el genocidio, la resistencia del pueblo palestino no morirá).

Estoy de acuerdo con usted en que el pueblo palestino «no morirá». Y, sin embargo, en este mismo momento, estamos viendo cómo los palestinos perecen en masa. Por lo tanto, incluso en la muerte, no mueren, o al menos todavía no. ¿Qué significa esta paradoja? La respuesta idealista, moral y apolítica, que creo que debemos evitar (aunque mis comparaciones entre diferentes genocidios puedan parecer justificarla), sería decir que el pueblo palestino sobrevivirá simbólicamente, en la figura de la víctima absoluta, más allá de la muerte de sus hijos, como una idea eterna a la que esperamos que algún día sea posible dar sustancia. La respuesta política y materialista es diferente: que este pueblo sobreviva en su resistencia y en la unidad de esa resistencia, que ni siquiera el genocidio puede romper.

Esto requiere varias observaciones. En primer lugar, la unidad de la resistencia es espiritual más que organizativa o estratégica (aunque, desde este punto de vista, desde 1948 y la Nakba, e incluso antes, contando la gran revuelta de 1936-1939 y las dos intifadas, ha habido fases muy contrastadas: en retrospectiva, se puede sugerir que Arafat y la OLP casi lograron unificar estratégicamente la resistencia, y que Oslo la rompió, lo que condujo a la división actual, cuidadosamente manipulada por Israel y alimentada por las rivalidades entre clanes, individuos e ideologías). Esta unidad es una determinación compartida de existir en el presente y para las generaciones venideras. Ha demostrado ser extraordinariamente resistente y eficaz, especialmente en forma de solidaridad entre los diferentes componentes de la sociedad palestina y las múltiples formas de resistencia diaria: incluye, por supuesto, formas de autodefensa o resistencia armada, manifestaciones periódicas de desafío y protesta colectiva (como las intifadas o la Marcha del Retorno de 2018), pero también, y sobre todo, la resistencia obstinada contra el acaparamiento de tierras, la brutalidad y el aparato represivo de los ocupantes y la destrucción de la cultura. [17] Creo que una característica esencial de todas estas formas de resistencia es que no separan la existencia del pueblo palestino de sus raíces en la tierra de Palestina, en el campo y en las ciudades. Elias Sanbar destaca acertadamente este punto. Al resistir en su tierra, y con ella, contra la apisonadora de la colonización, al negarse a abandonarla incluso cuando se convirtió en un montón de ruinas, un «desierto» de campos despojados de sus olivos y vaciados de sus rebaños, los palestinos están defendiendo, centímetro a centímetro, la esencia misma de su identidad histórica, que es anterior a la colonización y le sobrevivirá, continuando en pie en contra de la aniquilación de su pueblo. Mahmoud Darwish escribió: «Y la tierra se transmite como el lenguaje». Este poema es recitado cada día por sus compatriotas.

Esto lleva a una segunda observación. Desde 1948, el «pueblo palestino» se ha dividido en tres partes principales: los «árabes israelíes» (tratados como ciudadanos de segunda clase), los residentes de Cisjordania y Gaza (que actualmente son objeto del principal ataque) y los refugiados dispersos por todo el mundo, junto con sus descendientes. Las diferencias entre sus situaciones son inmensas y no faltan los conflictos de intereses. Se podría pensar que, con el tiempo, esto conduciría a una disolución gradual de la conciencia colectiva bajo el orden colonial, exacerbada por las diferencias entre las organizaciones políticas y fomentada por el entorno capitalista. Sin embargo, parece que ocurre lo contrario, ya que un pueblo palestino fragmentado se ha ido formando y perpetuando durante 77 años. Este pueblo no tiene «representación» estatal, pero tiene voz y visibilidad. Se ve debilitado por las diferentes relaciones de sus componentes con la tierra de Palestina que defiende, pero, por otro lado, también está fuera del alcance de las decisiones del Estado de Israel, lo que en sí mismo es un hecho político fundamental. Sin duda, existe una especie de contradicción entre los dos aspectos que destaco: las profundas raíces de la resistencia popular en la tierra de sus antepasados y la fragmentación del pueblo palestino, que, sin embargo, conserva su unidad. Esta contradicción también es política. Pero no está condenada a la autodestrucción. Está viva y evoluciona ante nuestros ojos.

Por lo tanto, estoy de acuerdo con usted (y con Genet) en que la cuestión del pueblo palestino (su unidad, su continuidad histórica, su supervivencia, su subjetividad individual y colectiva) es política en todos los sentidos, en el sentido pleno de la palabra política, que abarca desde la comunidad hasta la lucha. Por otro lado, no voy a establecer una distinción radical entre lo político y lo humanitario, como parece hacer usted. Lo que usted dice es cierto: no debemos «reducir la cuestión palestina a su dimensión humanitaria», es decir, identificar a los palestinos con la condición de víctimas. En eso estamos de acuerdo. Pero no podemos decir (en mi opinión) que la dimensión humanitaria esté ausente o sea políticamente secundaria en la situación actual. El genocidio es, por definición, tanto un colapso de la humanidad como un grito de socorro. Los habitantes de Gaza claman por la ayuda humanitaria urgente que Israel les niega deliberadamente para exterminarlos y expulsarlos a ellos. Las «organizaciones humanitarias» que son las únicas que realmente luchan por defenderlos (desde la UNRWA hasta las organizaciones israelíes que salvan el honor de su pueblo, como B’Tselem y Physicians for Human Rights Israel, sin olvidar a Médecins du Monde, Care, Amnistía Internacional, Human Rights Watch, etc.) tienen muy clara la naturaleza política de sus acciones y reivindicaciones. Sus acciones y su acceso al teatro de guerra se han convertido en cuestiones geopolíticas fundamentales. Por eso, Israel sigue atacando a ellos y tratando de deslegitimarlos. La hipocresía de los Estados que han pedido que se abra Gaza a la ayuda internacional de emergencia (en términos de provisiones médicas, alimentarias, materiales y educativas) se refleja en su negativa a actuar en consonancia con sus palabras y a ejercer la presión diplomática y económica sobre Israel que tienen los medios para ejercer… La Flotilla de Gaza está asumiendo los riesgos necesarios para sacar a la luz esta cobardía. Más que nunca, la cuestión de la política de derechos humanos, que antes se debatía en relación con la situación de los países del bloque soviético, se plantea ahora con fuerza como una cuestión política central, con Palestina como su ejemplo más evidente.

Sobre el tema de la política de derechos humanos: ¿qué significa defender la paz ante una situación de genocidio? ¿Puede la búsqueda de la paz y el pacifismo ser una respuesta adecuada a la violencia de las masacres y al sacrificio de un pueblo a un Dios oscuro? (Lacan). ¿No es necesaria otra forma de violencia, que recoja esta diferencia en la violencia tal y como la conciben Benjamin, pero también Merleau-Ponty, Deleuze o Nancy? ¿No corre el pacifismo el riesgo de ocultar la otra escena de violencia, la que abre, revela, suspende e incluso destruye, pero lo hace para dar lugar a nuevas relaciones (la violencia mítica de Benjamin)? En este sentido, ¿no es el uso generalizado del término «terrorismo» para describir actos que perturban el orden establecido otra forma de hacer impensable e impracticable la diferencia interna dentro de la violencia? A pesar de las grandes diferencias entre ellos, ¿no conducen el pacifismo y el terrorismo, de diferentes maneras, a una impotencia paralizante?

Estas preguntas me parecen estrechamente relacionadas, y trataré de abordarlas conjuntamente. En primer lugar, me parece que la cuestión de «la paz frente a una situación de genocidio» tiene dos dimensiones, una general, que podemos intentar aclarar a la luz de la historia, y otra que se refiere específicamente a lo que está sucediendo ahora en Gaza. La segunda dimensión se deriva de la primera, pero añade la urgencia de «¿qué se debe hacer?» a la reflexión teórica sobre la paz, que la sobredetermina por completo. Uno puede tener una respuesta basada en principios al problema y luego encontrarse en una situación en la que esta respuesta es completamente ineficaz.

En primer lugar, señalo que lo que estoy escribiendo (el 10 de septiembre de 2025) se leerá, en el mejor de los casos, dentro de varios días, y para entonces la masacre habrá avanzado aún más, porque no hay forma inmediata de detener a los autores del genocidio, que están ejecutando metódicamente su plan con el apoyo del imperialismo dominante en esta parte del mundo, incluso si la ONU y sus agencias reiteran sus advertencias y si las «democracias» europeas pasan de las reprimendas a las sanciones, lo que no creo que vaya a suceder. También observo que las intervenciones militares disuasorias contra el ejército israelí están fuera de discusión (lo que no fue el caso durante la Segunda Guerra Mundial, ni en Bosnia, ni en Ruanda). ¿Quién las llevaría a cabo? ¿Qué consecuencias tendrían? También señalaré que las operaciones simbólicas individuales (que inmediatamente serán calificadas de actos terroristas, pero que podrían entrar en lo que ustedes llaman «otra forma de violencia»), como el ataque de ayer en Jerusalén, demuestran una capacidad individual de resistencia y desafío, pero no pueden cambiar el curso de los acontecimientos. En este caso, por lo tanto, no hay «elección» entre varios métodos o formas de acción para oponerse al genocidio, ya que todos ellos se enfrentan al mismo desequilibrio radical en la balanza de poder. Me resulta difícil escribir estas palabras radicalmente pesimistas (al igual que me resultó difícil escribir el 21 de octubre de 2023 que «la catástrofe… llegará a término» [18]), porque pueden parecer una resignación. Por lo tanto, me corregiré afirmando que ninguna situación histórica, por desesperada que sea, es fatal o inmune a lo inesperado. Incluso que Israel se viera obligado a aceptar un alto el fuego en algún momento debido a la «presión internacional» y a la presión de sus ciudadanos que esperan salvar a los últimos rehenes vivos sería una victoria contra el Estado genocida. Cambiaría el curso de los acontecimientos…

Observaré entonces que la noción de pacifismo es extraordinariamente ambigua. Puede referirse al principio que, en oposición a la guerra como medio político y, más aún, como «valor» de la civilización (un valor heroico, es decir, viril, «creativo» o «mediador», como en Hegel, o «partera de la historia», como en Marx), hace de la paz el único fin, el único objetivo defendible. O puede referirse a la actitud que prefiere aceptar lo peor, renunciar a la lucha por miedo a las tragedias de la guerra, o por un cálculo de lo que se puede ganar o perder. En este asunto, debemos tener cuidado de no dar lecciones a nadie desde un sillón o un teclado. Pero no hay ninguna prohibición de pensar en ejemplos. Mi maestro Georges Canguilhem fue en su juventud, siguiendo a Alain, un pacifista militante, antes de convertirse en un combatiente de la Resistencia contra el nazismo que asumió todo tipo de riesgos (nunca habló de ello). No creo que se tratara de una conversión o un cambio de bando. Luchó en la guerra como pacifista. En realidad, lo que esta ambigüedad me revela es que no debemos pensar en términos binarios, oponiendo la paz a la guerra, o la «no violencia» a la «violencia» per se. Siempre deben introducir un tercer término, que complica el debate, pero puede ayudar a aclararlo. Cuando se trata de la respuesta a la destrucción, la esclavitud o el exterminio, el tercer término, como acabamos de decir, es la resistencia, que es la «guerra justa» (es incluso la única forma de guerra justa, siempre que los medios también sean adecuados para ello). Cuando se trata del objetivo final, el tercer término es la justicia para los oprimidos, lo que significa que solo la «paz justa» es una paz verdadera, aceptable y honorable, y que tal vez sea incluso la única paz duradera. La paz, la guerra, la resistencia y la justicia son los cuatro polos del mismo problema, los cuatro términos de una única decisión.

Por último, me gustaría señalar su interesante lapsus regarding Walter Benjamin (¡no lo corrija!): a menos que le haya leído mal, me parece que está confundiendo lo que él distinguió (en su famoso ensayo de 1921, Zur Kritik der Gewalt) como «violencia mítica» (aquella que, detrás de la ley o aguas arriba de la ley, da fuerza a la ley y, por lo tanto, refuerza o restaura el orden establecido, confiriéndole «soberanía») y violencia «divina» (o mesiánica, o revolucionaria) que destituye (tomaré prestada la terminología de Agamben por una vez) la dominación, reduce a la impotencia a ellos o los elimina de la historia, abriendo (idealmente) la posibilidad de otro mundo. Se trata de dos opuestos absolutos, pero peligrosamente cercanos (y a veces atrapados en la indecisión). El texto de Benjamin fue escrito en una época y un lugar en los que el radicalismo revolucionario se imponía mientras el fascismo ya estaba en auge. Forma parte de un brillante intento de situar la idea de la revolución en una gramática escatológica consciente de sus trágicas implicaciones y riesgos, en lugar de ocultar la escatología bajo el positivismo sociológico y el evolucionismo historicista (del que Marx no estaba libre). Al igual que usted, vuelvo constantemente a este texto, pero también teniendo en cuenta los tiempos cambiantes. En mi opinión, esto nos impide «repetir» literalmente a Benjamin hoy en día: porque las revoluciones sí tuvieron lugar (o al menos algunas revoluciones, pero a escala global y con alcance universal), y a corto plazo todas fracasaron (o peor aún, solo tuvieron éxito al convertirse en contrarrevoluciones [19]). Su uso político de la violencia está en el centro de este fracaso, que requiere un replanteamiento completo de la economía y el propósito de la violencia revolucionaria, la relación entre la idea de revolución (y, por tanto, de emancipación, liberación y resistencia) y la idea de violencia. Los nombres que cita son, en mi opinión, parte de los recursos y recursos disponibles para hacerlo. Se podrían mencionar otros.

Puedo, por tanto, intentar responder a sus dos preguntas principales, sin ninguna esperanza de hacerlo de forma exhaustiva. En primer lugar, la cuestión de la «respuesta adecuada a la violencia de las masacres y al sacrificio de un pueblo a un Dios oscuro». Sí, el Dios oscuro está actuando (lo que antes he denominado «pulsión de muerte»). Pero eso significa que no habrá una respuesta «adecuada». Ni siquiera derrotar a quienes planean y llevan a cabo masacres al servicio de un delirio de dominación y omnipotencia es una respuesta adecuada. Siempre queda un resto de la masacre, una huella indeleble que no puede redimirse ni compensarse. Sin embargo, algunas cosas son (o deberían ser) obvias cuando se trata del ámbito de la responsabilidad. El genocidio en curso no puede responderse con programas de paz, sino con el uso justo (legítimo, suficiente y selectivo) de la fuerza. Los aliados sabían que el exterminio industrial de los judíos había comenzado en las cámaras de gas. Podrían haber bombardeado a ellos, pero no lo hicieron. Esta es una de las desastrosas decisiones históricas cuyas consecuencias seguimos sufriendo hoy en día. El problema con Gaza (siempre vuelvo a este punto) es que no hay fuerzas disponibles para desembarcar (a pesar de la Flotilla) o bombardear Tel Aviv (solo los huzíes lo están intentando, simbólicamente, lo que les costará muy caro). La «otra violencia», es decir, una fuerza suficientemente grande y diferente, es realmente «necesaria». Hay que encontrarla y desplegarla.

¿Es esta fuerza «terrorismo»? A riesgo de equiparar el pacifismo con el terrorismo —ambos reducidos a una impotencia común—, usted sugiere que no lo es. Estoy de acuerdo con usted. Pero debemos reflexionar detenidamente sobre esto, porque nos encontramos en terreno peligroso. En primer lugar, debemos ser conscientes de que la clasificación del terrorismo está sujeta a la manipulación estatal a través de etiquetas legales o pseudolegales diseñadas para colocar a ciertos enemigos de las potencias hegemónicas en la posición de «forajidos». Esto es lo que ocurre cuando una organización o grupo concreto es incluido en listas internacionales de delincuentes. Esto oculta dos hechos de suma importancia: en primer lugar, el hecho de que, en situaciones de guerra de liberación, los «terroristas» de hoy son los «interlocutores legítimos» de mañana con los que hay que negociar y, por lo tanto, hay que liberarlos de su condición de delincuentes. A veces, las negociaciones comienzan «en secreto» incluso mientras se llevan a cabo operaciones para eliminar a los terroristas. Esto es lo que ocurrió en Argelia entre los colonizadores franceses y el Frente de Liberación Nacional, en beneficio de este último. O en Sudáfrica, aunque de forma diferente. Esto no significa que no exista el terrorismo, sino que no debemos pasar de reconocer las acciones terroristas (incluso las reivindicadas explícitamente) a esencializar los movimientos y sus organizaciones específicas como «terroristas» e intrínsecamente malvados, que deben ser eliminados por cualquier medio necesario. Hamas, por desastrosos que sean su programa y sus acciones, no es el Estado Islámico (Daesh). Esto significa que la relación histórica entre las luchas por la emancipación o la resistencia y el «terrorismo» como táctica siempre ha sido (y ahora más que nunca) compleja, impura y sujeta a cambios.

Pero lo más importante es que esto también oculta el hecho de que el principal objetivo de las definiciones oficiales es ocultar la reciprocidad y la asimetría entre las acciones terroristas y las operaciones «antiterroristas». De manera completamente arbitraria, las primeras se consideran criminales, mientras que las segundas se consideran legítimas, independientemente de lo salvajes que sean sus medios. Este problema es evidente en el caso de Israel y Palestina. En mi opinión, la operación de Hamás del 7 de octubre de 2023, que rompió el bloqueo en el que estaba confinada la población de Gaza, difícilmente puede calificarse de otra cosa que no sea terrorista, ya que se dirigió principalmente contra civiles desarmados (hombres, mujeres, niños, ancianos) y estuvo acompañada de un estallido de brutalidad (torturas, violaciones, secuestros, ejecuciones sumarias [20]). Pero esta crueldad no puede ocultar la escala infinitamente mayor y los medios desproporcionados con los que el Estado israelí —un verdadero Estado terrorista bajo la apariencia de «democracia»— reprime y brutaliza a la población palestina. Las miles de personas encarceladas arbitrariamente y sometidas a regímenes de detención inhumanos también son rehenes, con el fin de sofocar cualquier protesta e impedir cualquier vida política libre. Las incursiones de los colonos y el ejército en pueblos y campos de refugiados, los asesinatos selectivos de activistas, periodistas, intelectuales y jóvenes, los castigos colectivos (especialmente en forma de destrucción de casas o barrios enteros) y las humillaciones diarias (puestos de control, prohibiciones, palizas) destinadas a inculcar a los palestinos la idea de que están a merced de sus amos, todo ello forma parte de un sistema de terror que va de la mano de la apropiación de tierras y la «limpieza» de la historia nacional. Por lo tanto, no tiene mucho sentido discutir sobre la moralidad de los actos de resistencia que constituyen terrorismo. Por otra parte, hay mucho que decir sobre los efectos que estas acciones tienen en el equilibrio de poder, tanto dentro como fuera del país, y en particular sobre la responsabilidad que tendrá el ataque del 7 de octubre de 2023 en el desencadenamiento del genocidio y en el futuro del pueblo palestino. Escribí después del 7 de octubre y he repetido desde entonces que Hamás (debido a su ideología de odio mutuo inexpiable, así como a sus errores de cálculo sobre el equilibrio de poder y lo que creía que era un «levantamiento masivo» inminente de los opositores al sionismo en toda la región) había «sacrificado a su pueblo» por objetivos estratégicos inalcanzables. Este argumento me valió críticas a veces vehementes que debo tomarme en serio. Pero no puedo fingir que la cuestión no se plantea.

Sin embargo, por supuesto, la crítica al terrorismo como táctica de liberación o resistencia —no en general, sino dadas las condiciones específicas del conflicto— solo tiene sentido si se es capaz de proponer alternativas, al menos en principio. Solo veo una alternativa de este tipo en las circunstancias actuales, aunque vaya por detrás de los acontecimientos o no alcance la «masa crítica» necesaria . Se trataría del desarrollo de una solidaridad masiva con la lucha del pueblo palestino, una solidaridad que traspasara las fronteras entre el Norte y el Sur, el Este y el Oeste, y que sacara a los palestinos de su aislamiento (que es también una de las razones por las que el terrorismo puede resultar atractivo, como último recurso de los «desgraciados de la tierra», abandonados por todos). Un movimiento de masas tan internacionalista y antiimperialista no sustituye la lucha y la iniciativa de los propios palestinos, pero puede derrotar la complicidad de los Estados. Por eso no debe sorprender que sus partidarios sean objeto de una severa represión, en los campus y en las calles, en América y en Europa. Pero tampoco debemos aceptar esto. Palestina «ganará» en el sentido de que no morirá, pero no ganará por sí sola.

Esto nos lleva al otro lado del debate sobre la violencia, que ustedes denominan «pacifismo» y que yo prefiero vincular a la cuestión de la paz y la justicia. Creo que el genocidio —cualquier genocidio— plantea una exigencia de paz a través de la justicia. Esto es inseparable de su realización en forma de ley, dignidad y reparación de los agravios y daños, que es aún más fuerte que en cualquier otra situación de guerra, violencia u opresión. Aspirar a ese objetivo sin confundirlo con la renuncia o el desarme significa encontrar respuestas a la violencia opresiva (la violencia «mítica», si se quiere) que no sean su imagen especular, sino practicar la violencia liberadora sin perder de vista las consecuencias de su uso, así como su justificación o sus objetivos. Esta es una lección tanto de Max Weber como de Gandhi. No se trata de una cuestión de legitimidad, sino de eficacia, en la que la violencia salta de un lado a otro entre la causa y el efecto y reacciona contra quienes la utilizan, ya sea por elección o por necesidad. Esto es lo que una vez intenté teorizar como «civilidad». Pero me doy cuenta de que no es un buen término. Estoy buscando otro…

Pasando a las propuestas para una solución diplomática al conflicto palestino, usted se ha referido a menudo a la solución política de dos Estados para poner fin a la guerra. En su opinión, ¿sigue siendo esta una salida viable al conflicto?

No, nunca me he referido a tal «solución». O, más precisamente, siguiendo los pasos de Edward Said, siempre he mantenido que la alternativa entre las soluciones de «dos Estados» y «un Estado» —independientemente de las variaciones de significado que cada una de estas dos expresiones encierra— es una alternativa abstracta, burocrática y mistificadora.

La perspectiva desde la que debe considerarse cualquier «solución» va más allá de esta alternativa: es el principio de igualdad de voz, así como de derechos históricos, o más bien, el derecho a existir. Eso significa igualdad o nada. [21] Esta condición es una cuestión de justicia y de eficacia, ya que es obvio que la paz basada en la perpetuación del dominio de una parte sobre la otra, en mayor o menor medida, no es paz en absoluto. No producirá ni cooperación ni reconciliación (como han demostrado ampliamente la experiencia de los Acuerdos de Oslo y el posterior descrédito de la Autoridad Palestina). Cualquier solución presupone el desmantelamiento del postulado de desigualdad que se encuentra en el corazón de la colonización y, más allá de eso, del colonialismo, del que el sionismo se ha convertido históricamente en la última encarnación. Pero esta condición es aún más evidente (y al mismo tiempo más incierta) dado que, como nos vemos obligados a reconocer, la política israelí ha trabajado deliberadamente para hacer que el conflicto sea «irresoluble» o para imposibilitar cualquier «solución» que no implique la culminación de la conquista. La solución de «dos Estados», más allá de las proclamaciones formales, requeriría que Israel se retirara de los territorios ocupados (incluido Jerusalén Este), retirara a sus propios colonos de las ciudades y fortalezas que ha construido para ellos, destruyera los muros y las carreteras reservadas, dejara de monopolizar los recursos hídricos, etc., y aceptara una soberanía distinta de la suya en Palestina, con sus propias «marcas» militares, administrativas y fiscales. En otras palabras, algo imposible en las condiciones actuales, y quizás para siempre. La solución de «un solo Estado» (es decir, un Estado binacional, en formas constitucionales aún por definir) tiene sin duda condiciones determinadas por el entrelazamiento de las poblaciones y la realidad del dominio israelí (en beneficio de los judíos) sobre todo el territorio. [22] Sin embargo, esta situación debería revertirse mediante el reconocimiento mutuo y la reparación de los daños sufridos durante los últimos 77 años (incluida la aceptación del «derecho al retorno» de los palestinos expulsados de sus tierras, aunque ello suponga negociar su aplicación). La dificultad también reside en el otro lado, por supuesto. Como explicó Said —que defendió esto al menos como un principio general—, también sería necesario superar la comprensible negativa de los palestinos, para quienes «abandonar la idea de una Palestina totalmente árabe equivale a abandonar su propia historia».[23] Nada de esto tiene sentido mientras la desigualdad sea tanto el statu quo como la presuposición de las negociaciones o las soluciones propuestas.

La verdad es que hoy en Palestina (o Israel-Palestina) hay dos pueblos con historias trágicamente entrelazadas, ninguno de los cuales puede eliminar al otro o renunciar a su propio derecho a existir. Israel ha entrado en una lógica genocida sin límites previsibles bajo el impulso de su componente fascista ahora en el poder, pero no matará ni desplazará a todo el pueblo palestino. Los palestinos no tienen la capacidad de revertir los efectos de la historia haciendo desaparecer la presencia judía (y, por tanto, a los propios judíos), como si volvieran a un punto anterior a más de un siglo de inmigración y colonización que han creado un hecho «nacional» (político y cultural) irreversible. Dos pueblos en una misma tierra, uno aplastando y destruyendo al otro, y el otro sin otra opción que querer deshacerse de su opresor: tales son los hechos de la ecuación histórica que debe resolver una «política» (o cosmopolítica) que aún queda por inventar, formular, aceptar por sus propios actores e imponer al mundo. Esta es también la conclusión de Rashid Khalidi (cuyo libro, es cierto, fue escrito antes del 7 de octubre de 2023): «quizás esos cambios [en la geopolítica mundial y la naturaleza de los regímenes políticos locales] permitirán a los palestinos, junto con los israelíes y otras personas de todo el mundo que desean la paz y la estabilidad, junto con la justicia en Palestina, trazar una trayectoria diferente a la de la opresión de un pueblo por otro. Solo un camino así, basado en la igualdad y la justicia, es capaz de poner fin a la guerra centenaria contra Palestina con una paz duradera, que traiga consigo la liberación que el pueblo palestino merece». [24]

La dinámica colonial de Israel solo es posible en el marco de una estructura imperial integrada en el orden internacional. Las grandes potencias unidas bajo la etiqueta de Occidente han designado a Israel como elemento central de sus intereses geopolíticos. El informe de Francesca Albanese ha demostrado que el genocidio en curso no es simplemente destrucción, sino que está respaldado y alimentado por importantes intereses industriales y financieros (a los que, a su vez, respalda y alimenta). En resumen, existe una «economía del genocidio». Me gustaría destacar dos aspectos que considero poco secundarios en esta economía del genocidio. El primero es el proyecto estadounidense, aprobado inmediatamente por Netanyahu, de construir una especie de riviera turística en Gaza. El plan estadounidense para la posguerra en Gaza implica el desplazamiento de toda la población del territorio palestino, que quedaría bajo administración estadounidense durante diez años con el fin de transformarlo en un centro turístico y tecnológico, según informó el 31 de agosto de 2025 el Washington Post.

Este proyecto me recuerda a la película de Godard Socialisme, que entendió lo que el turismo del hombre blanco occidental revela y oculta. En el caso de Gaza, es incluso parte del genocidio. Sería realmente el fin del Mediterráneo, así como de Europa.

En segundo lugar, nos interesa especialmente la relación entre la tecnología más avanzada y la guerra. Israel está a la vanguardia del desarrollo militar de la IA, y ahora parece que muchos países europeos, incluida Italia, dependen de Israel para su ciberseguridad. Según muchos analistas, esta es una de las principales razones del silencio de estos gobiernos ante el genocidio en curso.

No puedo comentar todos los puntos que plantea desde un punto de vista técnico. Pero sí creo que son clave y revelan los procesos más profundos del mundo en el que hemos entrado, del que el genocidio en Gaza es tanto un símbolo como un acelerador. No es en absoluto un «accidente» de la historia.

Comenzaré por el plan de Trump de construir la «Riviera» en el lugar que antes era Gaza. Como muchos, estoy dividido entre la incredulidad (ante la idea de las numerosas condiciones que habría que cumplir: es más difícil que ir a Marte…) y el disgusto. Este proyecto es profundamente obsceno y refleja ostentosamente no solo un desprecio absoluto por el derecho internacional, sino también la aceptación de los crímenes contra la humanidad como instrumento de política económica (podríamos sentir la tentación de decir: la forma «por fin descubierta» de la destrucción creativa schumpeteriana, para la era del capitalismo absoluto). Suponiendo que su entusiasta aceptación por parte del Gobierno israelí no sea simplemente una jugada táctica para garantizar el apoyo continuo de Estados Unidos a su política actual —lo cual, para ser sincero, no estoy del todo seguro, ya que al menos parte de la extrema derecha israelí tiene otros planes para Gaza—, refleja, como usted sugiere, una especie de fusión entre el imperialismo estadounidense y el israelí que combina estrechamente aspectos militares, territoriales, económicos y tecnológicos. De hecho, esta fusión lleva mucho tiempo en marcha, casi desde el principio,[25] y sigue habiendo nuevas pruebas de ello.

Pero, en el contexto más amplio del plan de anexión de Palestina, el proyecto actual sugiere otra línea de pensamiento: la incorporación de una tendencia constitutiva del asentamiento israelí (promovida por el sionismo como ideología «pionera») al programa de artificialización del mundo que ahora caracteriza al modo de producción capitalista. Cualquiera que haya pisado Israel no puede dejar de sorprenderse por el hecho de que el «retorno» a una tierra decretada como ancestral (de la que los judíos fueron «exiliados», no en sentido metafórico o espiritual, sino histórico y material) solo puede lograrse limpiando el territorio de todo lo que refleja su historia milenaria, por lo que los signos de la civilización árabe-musulmana (y, por cierto, romana, cristiana y otomana) están impresos en el paisaje y la arquitectura de las ciudades. Todo ello debe ser sustituido por un entorno «moderno» (y no muy «judío», por cierto, porque esa cultura no existe como tal, o solo podría referirse a la tradición de los «guetos», que en Israel es objeto de una represión despectiva [refoulement]) diseñado y creado ex nihilo.[26] El sionismo «realmente existente» (el que se aplica prácticamente, en la creación de la nación israelí y su territorio) está tan inseguro, en realidad, de su supuesto vínculo esencial con la tierra de Palestina, que debe destruir sistemáticamente todo lo que esta alberga y, en cierto modo, ha producido, para imponer los ostentosos marcadores de una propiedad ficticia. Esta tendencia adopta formas particularmente brutales en la construcción de asentamientos fortificados y carreteras reservadas que atraviesan Cisjordania. En Gaza, donde se combinan el etnocidio, el historicidio y el domicidio o urbicidio [27], hemos llegado a la etapa definitiva en la que incluso los rastros de los rastros deben desaparecer. Después de los edificios, las universidades y las mezquitas, los cementerios son arrasados por bombas de una tonelada y excavadoras gigantes. Pero, en este punto, la tendencia histórica del sionismo encaja directamente en el programa del capitalismo posindustrial (que en otro lugar he denominado capitalismo absoluto): un capitalismo financiero extractivista que utiliza los recursos de la revolución tecnológica impulsada por la IA y el uso de materiales sintéticos para desterritorializar completamente la vivienda humana, «inventando» ciudades del futuro que no están conectadas con ningún pasado, en las que el comportamiento de los individuos está totalmente regido por la circulación del dinero, el teletrabajo y el consumo precondicionado. También es importante señalar que, en esta forma de capitalismo, la destrucción del medio ambiente no es solo una «externalidad negativa», sino que es en sí misma un método de producción. La ciudad de Gaza (o cualquier nombre que se le dé si el proyecto de Trump y Netanyahu llega a buen puerto) será, en este sentido, el doble perfecto de Dubái o Shenzhen. Excepto que el suelo completamente artificializado estará embrujado por los fantasmas de las decenas de miles de cadáveres que cubre.

Pero, siguiendo su sugerencia, también me gustaría profundizar un poco en la naturaleza de la combinación de militarismo, tecnología y geopolítica que tiene lugar en esta «economía del genocidio», a la que sus formulaciones nos obligan a enfrentarnos. Tengo plena confianza en Francesca Albanese (confirmada por muchas otras fuentes, incluidos economistas serios como Yanis Varoufakis y Thomas Piketty [28]) para demostrar los estrechos vínculos entre el comercio, los intereses mutuos y la estrategia. Todo ello se ha intensificado con la «guerra» en Gaza (desde la creación del transporte aéreo directo de municiones estadounidenses decidido por el presidente Joe Biden, que nunca se ha interrumpido a pesar de las protestas y la revelación gradual de la magnitud de los medios de destrucción —¡más de diez veces Hiroshima!— y el número de víctimas). . Me parece que el significado de este enorme fenómeno (geopolítico, geoeconómico) debe discutirse en dos niveles. Uno es su lugar dentro de una nueva «geometría del imperialismo» cuya configuración estamos tratando de describir [29]. El otro es el papel que desempeña en la transformación de Israel en un imperialismo local con pretensiones hegemónicas, a través de Gaza y otras operaciones que lo extienden por toda la región: Líbano, Siria, Irán, la península arábiga.

El imperialismo actual (que, en este sentido, lleva al extremo la tendencia a la militarización del capitalismo ya inherente a su definición por los clásicos) es inseparable de una carrera armamentística que va acompañada de una revolución tecnológica (o una serie de revoluciones tecnológicas) en el diseño y el uso de las armas. Todo ello conduce inevitablemente a su uso. Aquí, más que nunca, sigo la lección del gran historiador E. P. Thompson en su teoría del exterminismo:[30] la acumulación de armas (desde las armas «individuales» hasta las «armas de destrucción masiva», en un continuo que, por cierto, implica las mismas cadenas de fabricación, financiación y comercialización) no es un medio de defensa contra los riesgos de la guerra; es, fundamentalmente y a largo plazo, un factor de intensificación de estos riesgos, que solo puede conducir a un conflicto armado. Las armas deben utilizarse, si se quieren producir en masa, perfeccionar y sustituir continuamente en un «sector» de la economía que se ha convertido en un componente estructural de la reproducción del capital. Esto es lo que deben tener en cuenta cuando observan los gigantescos desfiles militares organizados por Trump, Putin y Xi Jinping, el aumento de la capacidad de producción de drones y misiles en Rusia, Irán y Turquía, y la adopción de nuevos programas de rearme en Europa. [31] El hecho es que el mundo de la carrera armamentística (a veces denominado «keynesianismo militar») es el mismo mundo en el que, ante sus ojos, se han multiplicado en los últimos años los conflictos mortales de «mayor» o «menor» intensidad (una diferencia que a menudo es bastante precaria), en los que participan las principales potencias militares o económicas, ya sea directamente o «por poder». Estos conflictos implican varios procesos genocidas: Ya he mencionado Sudán, pero hay que añadir Myanmar, el Congo y varios otros procesos de eliminación de un «pueblo» o una «comunidad» como tal (incluido el de los «errantes» ahogados en el Mediterráneo, esa parte móvil de la humanidad eliminada por indeseable [32]). Por supuesto, cada guerra, cada masacre, cada exterminio tiene sus propias causas específicas, arraigadas en una historia única (y, en particular, en una forma específica de construcción nacional o colonial y la resistencia que provoca, como vemos en Ucrania y en Palestina). No es simplemente el resultado del hecho de que las armas acumuladas a ambos lados de una frontera (o de una superfrontera global) hayan alcanzado una cierta «masa crítica». También debe haber material ideológico incendiario y una situación de estancamiento o desequilibrio político que empuje al «soberano» (es decir, al Estado) a recurrir a «otros medios» (como hizo Rusia para preservar su imperio tras el colapso del sistema soviético). Pero esta sobredeterminación no borra el efecto general de la tendencia a la militarización de las economías y las sociedades que es constitutiva del imperialismo. Más bien, la intensifica en determinados momentos y en determinados puntos. Acelera la formación de lo que yo llamaría sin dudarlo «Estados bandidos» (como antes se hablaba de «Estados delincuentes»), que son a la vez productores de armas e instigadores de su uso masivo. Sin embargo, también es característico de estos Estados que, lejos de ser «ostracizados» por la comunidad (internacional) de otros Estados, sean muy buscados como socios y proveedores. Israel es claramente uno de ellos (¿simétrico a Corea del Norte al otro lado del mundo?). Sus vínculos tecnológicos y financieros con varios países, que como resultado no pueden ir «demasiado lejos» en sus críticas a la política israelí, incluso cuando supone una amenaza para su diplomacia o crea problemas con la opinión pública nacional, son un aspecto crucial de la «geometría del imperialismo» en el período actual. Tiene razón al mencionar a Europa en este sentido (incluida Francia: solo la España de Pedro Sánchez parece dispuesta a romper relaciones). Pero creo que vale la pena señalar que estos vínculos no se limitan únicamente a la esfera «occidental»: Brasil exporta acero para uso militar a Israel, y China es un importante comprador de armas de alta tecnología y programas de ciberseguridad israelíes. Esto, entre otras consideraciones estratégicas o diplomáticas (China no quiere comparaciones con sus propias políticas en el Tíbet o Xinjiang), podría explicar la moderación de las reacciones chinas a la ofensiva antipalestina después del 7 de octubre de 2023. En cierto sentido, esto no es nada nuevo: toda la historia del imperialismo está compuesta tanto por la colusión como por la confrontación entre «bandos»

. Sin embargo, hay un aspecto del problema que sí concierne a «Occidente» como tal, teniendo siempre en cuenta que su definición está en constante evolución y que el lugar que ocupa Israel dentro de él está, sin duda, experimentando un profundo cambio. Me siento tentado a hablar de una inversión de las relaciones de dependencia. La representación de Israel como la «colonia conjunta» de las potencias occidentales y, en consecuencia, del sionismo como un mero instrumento de la voluntad de poder de Occidente en Oriente Medio puede ser una ficción simplista de la historia real. Y, sin embargo, el hecho es que, durante tres cuartos de siglo, las potencias «occidentales», unidas en una única alianza militar y tendentes a la integración (sobre todo a través del poder del dólar) en un «mercado libre» bajo la hegemonía de Estados Unidos, han proporcionado un apoyo constante al desarrollo de Israel, a su diplomacia y a su proyecto colonial. Han prestado su respaldo, incluso a costa de ocasionales «reprimendas» sobre los métodos israelíes o «mediaciones» para mantener la perspectiva de una solución al conflicto con los palestinos. Israel ha sido su cabeza de puente en Oriente Medio. Sin embargo, esta situación se está invirtiendo ahora ante sus propios ojos. Por un lado, la alianza de naciones «occidentales» (Europa y Estados Unidos) no solo se ha debilitado, sino que está destinada a romperse. Esto no se debe a una especie de emergencia de Europa como potencia autónoma, sino más bien al giro de Estados Unidos hacia una postura estrictamente nacionalista, que abre la puerta a todo tipo de cambios en su sistema de alianzas, como ha demostrado la administración Trump. Por otro lado, las nuevas coaliciones de intereses que caracterizan el equilibrio de poder y la distribución de «bandos» en el espacio imperialista actual ya no coinciden con las geografías tradicionales de la demarcación entre Oriente y Occidente. La más significativa es la estrategia esbozada desde los «Acuerdos de Abraham» (2020), que Arabia Saudí estaba claramente considerando firmar en vísperas del 7 de octubre de 2023. El objetivo es (o era) formar una triple alianza en la que Europa ya no desempeñe un papel fundamental, pero cuyos pilares serían el poder militar estadounidense, las finanzas de los Estados petroleros del Golfo y la tecnología israelí, estrechamente entrelazados entre sí. Esto me lleva a proponer —hipotética y cuestionablemente— que Occidente ya no coincide con el espacio del «hombre blanco occidental», y que Israel ha pasado de ser un protegido a ser un eje fundamental. Como mínimo, podríamos decir que ya no es Occidente quien apoya a Israel, sino Israel quien sostiene a Occidente. Pero estas hipótesis requieren inmediatamente una advertencia importante: la «triple alianza occidental» no solo está expuesta a todo tipo de escollos políticos, agobiada por «contradicciones» internas y externas, sino que también se ve directamente amenazada por los efectos de la propia política israelí, a través de las reacciones de la opinión pública en el mundo árabe y más allá. Los gobiernos no pueden ignorar por completo estas reacciones, y también serán explotadas por los «outsiders» de esta alianza, a quienes ha marginado o degradado. Creo que sigue abierta la cuestión de si el triple efecto del genocidio, la anexión de Cisjordania y la extensión de las operaciones militares israelíes por todo Oriente Medio provocará el colapso de esta revisión de las alianzas imperialistas, y cuándo ocurrirá. Pero también debo decir que no estoy en absoluto convencido de que los Estados árabes afectados estén dispuestos a renunciar a ella. Su apoyo a Palestina siempre ha sido relativo y egoísta.

Por último, sin embargo, como herederos y portadores de una historia europea milenaria que sigue siendo muy relevante hoy en día —una historia compartida con el sur del Mediterráneo, de la que Gaza es ahora el epicentro—, debemos preguntarnos qué «nueva alianza» podría forjarse (no por motivos económicos o diplomáticos, al menos no exclusivamente, sino por motivos morales y políticos), para que no se convierta, como usted escribe, en el «fin del Mediterráneo» y, por tanto, de Europa. Desde las cruzadas hasta la expedición egipcia de Bonaparte, desde la construcción del canal de Suez hasta el establecimiento de comunidades sionistas en Palestina, pasando por el avance y el retroceso del islam en Europa, la colonización y la descolonización, la relación con el Otro árabe y turco, musulmán o laico, es constitutiva de la identidad europea. Ha alimentado la cultura de Europa, afectando sin duda a cada una de las naciones que la componen en mayor o menor medida, pero sin dejar ninguna al margen , por lo que también forma parte integrante de su futuro. A menudo se vive de manera conflictiva y desigual (sobre todo por la tensión que caracteriza la coexistencia de las religiones monoteístas y que hoy en día conduce a una islamofobia masiva, pero también al antioccidentalismo y al antisemitismo). Pero no exclusivamente, ni sin reveses de fortuna que dejan profundas huellas en la cultura y la conciencia política de los ciudadanos europeos. Además, como consecuencia de los desplazamientos y las migraciones de población, toda una parte de la población es a la vez europea y de Oriente Medio (o de más al este) o del norte de África. Si Europa se contenta con quedarse al margen y observar pasivamente la destrucción de Gaza —o, peor aún, si participa en ella mediante su complicidad con la política israelí o la ayuda indirecta que le presta—, la consecuencia no será solo el desarrollo de un inmenso resentimiento y un odio «hereditario» entre las poblaciones del norte y el sur del Mediterráneo. También significará la disolución del Mediterráneo como espacio civilizado en medio de los «exterminismos» globales, y el hundimiento de Europa en la división, la culpabilidad y la negación de su propia historia. Para evitar este «final» común, Europa debe comprometerse lo más rápida y decididamente posible con la lucha por la supervivencia y la libertad de Palestina. Volveré a lo que he dicho antes: la solidaridad masiva con los palestinos en peligro mortal es la condición para que salgan del dilema de la aniquilación o la autodestrucción. Es también la condición (una de las condiciones…) para nuestro renacimiento político y nuestra supervivencia como entidad histórica. Pero para que esto suceda, esta solidaridad debe desarrollarse promoviendo encuentros entre ciudadanos de ambas orillas del Mediterráneo. La Flotilla Global Sumud (la «Flotilla de la Libertad» que intenta llegar a Gaza) nos muestra el camino.

Al hablar de este juego de alianzas y recomposiciones de fuerzas, me gustaría mencionar otro bloque que podría estar formándose en torno a Israel. Más allá de la relación histórica con las democracias occidentales, ¿se puede decir que se está formando una internacional fascista y supremacista en torno a la política genocida de Israel? ¿Una que va desde Trump y Milei hasta Meloni, Le Pen y Orbán? ¿No pone de relieve lo que está sucediendo en Israel una espiral autoritaria en las democracias liberales, que también pueden querer acabar con la represión del colonialismo y las luchas contra él? Nos llama especialmente la atención el papel de los intelectuales y los medios de comunicación, incluso los democráticos, en el «apoyo» a esta operación. Edward Said escribió unas páginas, que siguen siendo importantes, que arrojan luz sobre el papel de los intelectuales al servicio de la política israelí.

Sobre el papel de los medios de comunicación y el papel de los intelectuales (y yo no confundiría ambos, aunque no pueden funcionar el uno sin el otro, una situación que está cambiando radicalmente bajo el impacto de la revolución digital), Edward Said, efectivamente, llegó al meollo de la cuestión. La lección que extraigo de él se refiere especialmente a la necesidad vital de liberar a los principales órganos de la prensa escrita y audiovisual del poder combinado de los conglomerados financieros, los lobbies políticos y el feudalismo académico. Luego, a un nivel más profundo, está el papel que desempeñan ciertas comunidades interpretativas en la formación y consolidación de «verdades obvias» ideológicas (como equiparar el antisionismo con el antisemitismo). Forjan códigos para representar la historia, al tiempo que imponen ciertas voces en detrimento de otras que «no hablan» (es decir, que permanecen inaudibles). Esto significa que a ciertos «sujetos» nunca se les permite representarse a sí mismos como actores históricos (y esto sigue siendo el caso de una gran parte de la humanidad en el «Sur global», a pesar de las grietas que se han abierto en el dominio de la «gran narrativa» eurocéntrica).[34] A veces ni siquiera pueden presentarse como víctimas, o solo pueden hacerlo a costa de escándalos y enormes sacrificios. Eliminar estos dos obstáculos para la manifestación de la verdad puede considerarse un aspecto clave de una política de «democratización de la democracia» o, si se quiere, de liberación de la democracia liberal de sus propias limitaciones institucionales. Pero esto también constituye un momento de confrontación con lo que usted llama una «espiral autoritaria», que en la situación actual está vinculada al impulso cada vez más insistente de políticas de estilo fascista. La democracia no es un estado o régimen estable, sino un equilibrio cambiante entre más democracia y menos democracia. Quienes no avanzan constantemente retrocederán, más o menos lejos, en términos de libertades e igualdad y, por lo tanto, de justicia.

Al igual que usted, veo el auge del fascismo en nuestros Estados «liberales» (neoliberales, luego «autoritarios nacionales» [35]). Uno de los signos más indiscutibles de ello es la formalización de políticas racistas (dirigidas contra los inmigrantes, las minorías étnicas y religiosas, en particular, en Francia, las comunidades árabe-musulmanas). Otro es el resurgimiento agresivo de una cultura machista misógina y homófoba, cuya relación con la tendencia antes mencionada hacia la militarización del capitalismo no sería difícil de demostrar. Esto conduce, en última instancia, al surgimiento de un nacionalismo violentamente xenófobo, para el cual el «cuerpo» de la nación, basado en la descendencia y en una comunidad de valores (religiosos, familiares, patrióticos), debe preservarse de cualquier contaminación extranjera, e incluso purgarse de los disidentes y los individuos anormales que contiene. Todo esto encaja en la definición de lo que usted llama supremacismo (que implica la supremacía blanca), salvo que las mismas tendencias son impulsadas en contextos culturales y «raciales» completamente diferentes por grupos que son incompatibles entre sí: basta con mirar la India de Modi… . Por lo tanto, creo en la realidad de la amenaza fascista, en el auge de las fuerzas fascistas en todo el mundo (al que la llegada al poder de Trump ha dado un terrible impulso y que ha llegado al poder en Israel por otros medios), pero no creo en el surgimiento de una «internacional fascista», al menos en el sentido estricto del término, que implicaría un plan de gobierno mundial, la coordinación de movimientos y liderazgos políticos nacionales. Es cierto que existen los rudimentos de tal coordinación (por ejemplo, cuando Vladimir Putin subvenciona a la extrema derecha en Europa, o cuando la administración Trump apoya a la Alternative für Deutschland en Alemania o intenta impedir que Brasil procese a Jair Bolsonaro por su intento de anular las elecciones, similar al de Trump). Pero son incompatibles entre sí y se contrarrestan por el efecto de los conflictos interimperialistas. Lo que hizo posible la formación de una internacional fascista entre los años veinte y cuarenta fue la existencia de… una internacional comunista, de la que pretendía ser antagonista, una revolución contra la que organizó una contrarrevolución. Hoy en día no existe ningún equivalente a esta configuración de «amigo-enemigo». El intento del régimen israelí de construir a los palestinos —identificados como terroristas, bajo el nombre de «Hamás»— como enemigos de la humanidad, no puede ocupar su lugar. Sin embargo, lo cierto es que los procesos de fascistización del Estado y de la política se influyen y se estimulan mutuamente en todo el mundo, que responden a la misma necesidad de romper los movimientos populares y que el apoyo al genocidio de Israel, en forma de represión generalizada del antisionismo denunciado como «antisemitismo», es una de las piedras angulares de la colaboración y la alineación con el nuevo régimen estadounidense. Esto, hay que decirlo, es un desastre para la lucha contra el antisemitismo genuino, que perpetúa la discriminación del pasado y que en ocasiones se reaviva por las identificaciones y los resentimientos fomentados por la política israelí. Por lo tanto, también concluyo —y tal vez deberíamos ponernos de acuerdo en este aspecto práctico— que la revuelta contra el genocidio y todo lo que lo acompaña o lo ha hecho posible debe ocupar un lugar central en nuestra resistencia al auge del fascismo, junto con otras «causas» igualmente universales y trágicas que revelan la evolución de los regímenes contemporáneos (entre las que, como saben, incluyo la causa de los refugiados y los migrantes, los otros «desgraciados de la tierra» del capitalismo absoluto). No son incompatibles entre sí, por decir lo menos.

Me gustaría concluir esta conversación, por la que le agradezco calurosamente en nombre de todo el equipo editorial, invitándole a debatir otra cuestión apremiante: ¿qué queda del judaísmo después del genocidio, en vista de lo que está sucediendo en Gaza, pero también en los territorios ocupados de Cisjordania?

El informe de B’Tselem titulado «Nuestro genocidio» ha causado un gran revuelo, y con razón. Le pregunto esto porque he observado que se ha declarado «judío» en sus últimas declaraciones contra el genocidio en Gaza, mientras que esta cuestión había permanecido, en mi opinión, en un segundo plano en su compromiso histórico con Palestina. Me refiero, por ejemplo, a este artículo: ¿Por qué, en estas terribles circunstancias, se sintió obligado a declararse «judío» (entre otras cosas)?

Me declaré «judío» (además de «intelectual» y «comunista») en el artículo que menciona y en algunas otras ocasiones (peticiones, declaraciones), por tres razones que resumiré brevemente (quizás las explique con más detalle en otra ocasión).

La primera es que estaba hablando en una conferencia organizada en Sudáfrica (en el contexto de los debates suscitados por la decisión de ese país de llevar a Israel ante la Corte Internacional de Justicia) por académicos judíos que creían que el 7 de octubre había dado lugar a un ataque generalizado contra el derecho a la existencia del Estado de Israel y a la censura intelectual de los «matices» en el examen del conflicto israelo-palestino. Esto, a su vez, llevó a varias organizaciones solidarias con la causa palestina (incluido el BDS) a denunciar la conferencia como «blanqueo del genocidio»[36]. Dado que seguí adelante con mi participación en la conferencia e intenté afirmar mi posición sobre la realidad del genocidio y sus consecuencias morales y políticas, quería que esto se viera como una ilustración del deber que tienen hoy en día los judíos de todo el mundo de desvincularse de la política israelí y reforzar la lucha palestina. Este argumento tiene aún más peso porque se formula «desde dentro», como judío que se dirige a los judíos y a todos aquellos a quienes quieren convencer. Sentí que tenía derecho a hacerlo como descendiente directo de una víctima de la Shoah, mi abuelo, que murió en Auschwitz tras ser deportado por la policía de Vichy el año en que yo nací. En una discusión posterior, me vi obligado a aclarar que, en mi opinión, en las condiciones históricas del siglo XXI, tal descendencia (a la que nunca me había atrevido a hacer referencia, pero que no tengo motivos para ocultar) constituye un título de «judeidad» tan válido como haber sido educado leyendo la Torá o pertenecer a una comunidad religiosa y practicar sus rituales.

Mi segunda razón es una generalización de la anterior. Reivindicar su «nombre judío» (en el término acuñado por Jean-Claude Milner, que condensa la referencia al apellido con el signo de la existencia de una tradición transmitida por generaciones del «pueblo judío» [37]) me parece que tiene hoy una función estratégica. No me refiero a ello en el sentido de una pequeña operación para dividir «bandos» dentro del judaísmo (por muy lejos que pueda extenderse esa pertenencia), sino en el sentido de una postura histórica adoptada hacia el uso del nombre judío por una política (e institución) estatal concreta. Se trata, por tanto, de una operación performativa, que no tiene significado en términos absolutos, sino solo en función de sus propias modalidades y contexto. El gesto que me parece admirable, y al que me referiré aquí (teniendo en cuenta todas las diferencias), es el del antiguo presidente de la Knesset, Avrum Burg, que acaba de solicitar oficialmente a la administración israelí que le retire su condición de «judío», ya que, en Israel, esto se ha convertido (en virtud de la decisión constitucional aprobada en 2018) en una marca de pertenencia a la «raza superior», que distingue a ellos de sus súbditos y les protege de un destino similar. Avrum Burg, que vive y habla en Israel, no quiere ser considerado judío en tiempos de genocidio, un genocidio legitimado por la «defensa del pueblo judío». Viviendo y hablando fuera de Israel, pero en el contexto del debate sobre el valor y la función del sionismo, del que depende esencialmente nuestro propio futuro político, me proclamo «judío» para mostrar mi solidaridad con todos los judíos del mundo que se oponen al colonialismo israelí y protestan contra la forma en que se apropia de la representación de los judíos en general, y para contribuir, con los medios a mi alcance, a destacar la importancia y la dignidad de su lucha. Al mismo tiempo, me preocupo por especificar que esta proclamación se refiere a una judaidad simbólica y no a un judaísmo religioso o comunitario (con el que no tengo ninguna conexión). Y me gustaría subrayar que esta «pertenencia» simbólica no es exclusiva (en relación con cualquier otro tipo posiblemente «contrario»). Este es, además, un buen criterio para distinguir entre «judeidad» y «judaísmo».[38] Todos los judíos en el sentido del judaísmo son probablemente también judíos en el sentido de la judeidad, pero no hace falta decir que no todos los judíos en el sentido de la judeidad son judíos en el sentido del judaísmo. Por lo tanto, prefiero llamarme «judío» en lugar de decir que soy «un judío». Y prefiero decir que es un nombre en lugar de una esencia (al igual que Avraham Burg, por las mismas razones históricas, pero desde una perspectiva política y cultural diferente, reivindica la etiqueta de «no judío», pero sin dejar de ser quien siempre ha sido). .

Por último, para subir otro peldaño en el orden de las reivindicaciones simbólicas, me denomino «judío» porque me devasta la idea de que los significados morales e incluso religiosos, y por consiguiente filosóficos, que la judaidad ha transmitido a lo largo de la historia —desde las palabras de los profetas de Israel hasta el discurso de aquellos renegados o herejes que alimentaron mi desarrollo intelectual (Montaigne, Spinoza, Marx, Rosa Luxemburg, Freud, Kafka, Benjamin, Arendt, Simone Weil, Derrida, que fue mi maestro…)— puedan ahora asociarse, durante mucho tiempo e incluso para siempre, ya no con la resistencia a la persecución y la búsqueda de la autonomía intelectual, con el imperativo de la moralidad y la justicia y la discusión de sus medios (incluida la revolución), sino con la opresión y el exterminio de otro pueblo bajo la invocación de este «nombre». Creo que hay que defender el honor del «nombre judío» contra esta abominación, y que la rebelión contra ella debe expresarse. Tiene un significado universal, como la propia judaidad, pero hay que darle toda su fuerza hablando en primera persona, ya que es una convicción interior y un llamamiento dirigido a los demás. Eso es lo que intento hacer. Gracias por ayudarme.
Notas

[1] Esta entrevista se publicó por primera vez en la revista K – Revue transeuropéenne de la philosophie et des arts https://www.peren-revues.fr/revue-k/ y, posteriormente, también en francés, en Mediapart, https://blogs.mediapart.fr/ etienne-balibar/blog/170925/penser-gaza-entretien-de-luca-salza-avec-etienne-balibar. Estoy muy agradecido a Verso Books, a Sebastian Budgen y al traductor David Broder (cuya habilidad admiro profundamente) por permitirme presentar esta reflexión sobre el genocidio en Gaza a los lectores ingleses y, posiblemente, someterla a su debate. La entrevista, como indico, tuvo lugar en septiembre de 2025, es decir, antes del acuerdo de «alto el fuego» «mediado» por Estados Unidos (10 de octubre). Sin duda, la nueva situación requeriría algunas correcciones y nuevas reflexiones sobre las formas en que las estrategias genocidas y etnocidas se combinan o alternan en la política israelí. Sin embargo, rápidamente ha quedado claro que el alto el fuego distaba mucho de ser eficaz y que la destrucción de los palestinos como pueblo en su propia tierra sigue siendo el objetivo final. (Nota de diciembre de 2025).
[2] Véase Idith Zertal: La Nation et la mort: la Shoah dans le discours et la politique d’Israël, París: Éditions La Découverte, 2008. Véanse también las declaraciones y artículos de Avrum Burg, por ejemplo «The Holocaust is over», https://avrumburg.substack.com/p/the-holocaust-is-over

[3] Mathieu Potte-Bonneville acaba de destacar la relevancia de esto en relación con Gaza: «Nier la presse à Gaza – sur un propos de Raphaël Enthoven», en AOC, 2 de septiembre de 2025, https://aoc.media/opinion/ 2025/09/01/nier-la-presse-a-gaza-sur-un-propos-de-raphael-enthoven/

[4] Michael Löwy, Fire Alarm. Reading Walter Benjamin’s «On the Concept of History», Londres: Verso Books, 2005.

[5] Hannah Arendt, The Origins of Totalitarianism, Nueva York: Harcourt Brace & Co., 1951. La primera traducción al francés (1972-1973) desmembró el libro y eliminó la sección central sobre el imperialismo (que contiene la famosa teoría del «derecho a tener derechos»), que se publicó por separado en 1982. Sin embargo, las diferentes secciones se reunieron en la edición de la Collection Quarto Gallimard, que también incluye Eichmann en Jerusalén, de Arendt.

[6] Véase, en particular, la visión general de Mark Mazower: Hitler’s Empire – Nazi Rule in Occupied Europe, Londres: Penguin, 2013.

[7] La versión más completa, mejor documentada y matizada es la de Rashid Khalidi, The Hundred Years’ War on Palestine. A History of Settler Colonial Conquest and Resistance, Londres, Profile Books, 2020. También merecen la pena leer los libros de Elias Sanbar, entre ellos Figures du Palestinien (Folio Gallimard 2004) y La Palestine expliquée à tout le monde (nueva edición, Seuil 2025).

[8] Véase mi ensayo: «“God Will Not Remain Silent”: Zionism, Messianism, and Nationalism», en Secularism and Cosmopolitanism: Critical Hypotheses on Religion and Politics, Nueva York: Columbia University Press, 2018.

[9] Shlomo Sand, entrevistado por Dominique Conil, «Vous voulez vraiment que je parle de ça?», délibéré online, 21 de abril de 2019, https://delibere.fr/shlomo-sand-voulez-vraiment-parle-de-ca/

[10] Véanse las posiciones adoptadas por Anoush Ganjipour en su disputa con Milner: Anoush Ganjipour, Jean-Claude Milner, Parler sans détours, Lettres sur Israël et la Palestine, París: Éditions du Cerf, 2025. Véase también «Les États arabes et la question palestinienne», Association France-Palestine Solidarité, octubre de 2024: https://www.france-palestine.org/Les-Etats-arabes-et-la-question-palestinienne

[11] Me gustaría aprovechar esta oportunidad para mencionar el extraordinario texto publicado por Roland Schaer en TQR: «Palestine: deux peuples, un pays», TQR, 18 de agosto de 2025, https://lestempsquirestent.org/fr/numeros/numero-6/deux-peuples-un-pays , que comenta extensamente las ideas de Buber (y, de manera más general, las del grupo Brit Shalom, que apoya una solución binacional y se opone a la fundación de Israel como «Estado judío»).

[12] Emmanuel Levinas, Être juif, suivi d’une Lettre à Maurice Blanchot, París: Rivages Poche 2015, p. 56 y ss. Traducción de Emmanuel Levinas, «Being Jewish», Continental Philosophy Review 40 (3), 2007, pp. 205-210.

[13] Emmanuel Levinas, L’Au-delà du verset. Lectures et discours talmudiques, París: Éditions de Minuit 1982, p. 195 y ss.

[14] Jacques Derrida, «Abraham, the other» en Bettina Bergo, Joseph D. Cohen y Raphael Zagury-Orly, Judeities: questions for Jacques Derrida. Nueva York: Fordham University Press, 2007, pp. 1-35. Véase mi artículo «Derrida d’un Autre l’autre», en Éthique, politique, religions, «Politiques de Derrida», n.º 12, 1/2018, pp. 23-44.

[15] Shlomo Sand ha «deconstruido» eficazmente esta ficción en su libro The Invention of the Jewish People (Londres: Verso Books, 2009). Si bien sus fuentes y argumentos son sin duda discutibles, esta obra ha sido objeto de una demolición puramente ideológica por parte de la historiografía sionista,

[16] Esta construcción es la fuerza motriz que impulsa la identificación del antisionismo con el antisemitismo, que actualmente alimenta la represión más o menos brutal de las manifestaciones en apoyo al pueblo palestino en muchos países (incluida Francia). Recordamos el dicho atribuido a diversos autores estadounidenses y franceses: «Todo hombre tiene dos países: el suyo y Francia». Lo mismo podría haberse dicho de la Unión Soviética en la propaganda comunista (y, de hecho, probablemente se dijo) .

[17] Como miembro desde hace mucho tiempo del Comité Internacional del Teatro de la Libertad en Jenin, he recibido recientemente una carta de su director, Mustafa Sheta, que acaba de salir de prisión. Nos informa de que el teatro ha sobrevivido al asalto de las Fuerzas de Defensa Israelíes al campo de refugiados de Jenin y que, contra todo pronóstico, reanudará las representaciones de su espectáculo inaugural: Rebelión en la granja, de George Orwell. Hay docenas de ejemplos de este tipo.

[18] Étienne Balibar, «Till Death Palestine», Philosophy World Democracy, 25 de octubre de 2023 https://www.philosophy-world-democracy.org/posts/article/till-death-palestine.

[19] Véase mi ensayo: «L’échec des révolutions ?», en Ludovine Bantigny et al. Une histoire globale des révolutions, París: Éditions La Découverte, 2023, pp. 1109-1128.

[20] Todavía existe controversia sobre la realidad o no de las crueles acciones perpetradas el 7 de octubre de 2023 por combatientes de Hamás (y otras organizaciones, así como por habitantes de Gaza no organizados que escaparon del enclave tras la incursión del comando que destruyó las barreras que lo rodeaban). Han sido exageradas por la propaganda estatal israelí, que se niega a revelar sus pruebas (sobre todo porque documentan el fracaso de su ejército y sus servicios de inteligencia a la hora de proteger los kibutz), pero también son negadas por algunos en el mundo árabe y por los partidarios de la causa palestina, a pesar de las afirmaciones realizadas en tiempo real por algunos miembros de los comandos (incluso hemos leído que los israelíes ametrallaron a sus propios ciudadanos para poder culpar a Hamás…). Véase el punto de vista de Elias Sanbar en La Palestine expliquée à tout le monde, cit., p. 109.

[21] Edward Said, «The Only Alternative», Palestine Internationalist, 1, 2, 2005, texto disponible en línea enhttps://www.ihrc.org.uk/the-only-alternative/

[22] Véase Ariella Azoulay y Adi Ophir, The One-State Condition. Occupation and Democracy in Israel/Palestine, Stanford, CA: Stanford University Press, 2012.

[23] Edward Said, Israël, Palestine: l’égalité ou rien, traducido del inglés por Dominique Eddé y Éric Hazan, París: La Fabrique, 1999, p. 160.

[24] Khalidi, op. cit. p. 255.

[25] Mucho más que Canadá, a quien Trump está tentando con la posibilidad de anexionar, Israel ha sido descrito como el «estado número 51» de los Estados Unidos, una expresión que también han adoptado comentaristas estadounidenses: David G. Nes, «Israel—The 51st State?», New York Times, 5 de junio de 1971, https://www.nytimes.com/1971/06/05/archives/israel-the-51st-state.html

[26] Habiendo pasado yo mismo dos años como «cooperante militar» [brigadista de asistencia] en Argelia inmediatamente después de su independencia, no pude evitar sorprenderme por la similitud entre este «modernismo constructivo» (que fue principalmente destructivo) y el que llevó a cabo el colonialismo francés. Salvo algunas excepciones (principalmente en las regiones saharianas y en el oeste), Argelia (muy diferente en este aspecto de los «protectorados» franceses de Marruecos y Túnez) es un país cuyo colonizador borró sistemáticamente su historia urbana y monumental (pero cultivó la arqueología…) para establecer ciudades por todas partes, muchos de ellos nada más que «campamentos» de estilo romano construidos con materiales sólidos. Esta recreación del territorio, a expensas de la memoria, correspondía tanto a una estrategia de apropiación como a una ideología modernizadora que liberaría a la colonia de todo «condicionamiento». Para ello, el saint-simonismo proporcionó el marco intelectual: véase Mohamad Amer Meziane, The States of the Earth: An Ecological and Racial History of Secularization, Londres: Verso Books, 2024.

[27] Véase: Justin Salhani, «Genocide, urbicide, domicide – how to talk about Israel’s war on Gaza», Al Jazeera, 3 de julio de 2024, https://www.aljazeera.com/news/2024/7/3/genocide-urbicide-domicide-how-to-talk-about-israels-war-on-gaza; Valentine Faure, «L’urbicide, ou “la volonté politique de destruction de la ville”», en Le Monde, 17 de abril de 2024, https://www.lemonde.fr/idees/article/2024/04/17/l-urbicide-ou-la-volonte-politique-de-destruction-de-la-ville_6228257_3232.html

[28] «Top Economists Back Francesca Albanese’s Report on the “Economy of Genocide” in Gaza», Zeteo, 7 de julio de 2025, https://zeteo.com/p/exclusive-top-economists-back-francesca

[29] He tomado prestada esta expresión de Giovanni Arrighi: The Geometry of Imperialism. The Limits of Hobson’s Paradigm (1978), edición revisada, con un nuevo epílogo, Londres: Verso Books 1983. Véase Étienne Balibar, «Geometries of Imperialism in the 21st Century», Edward Said Memorial Lecture 2024, 14 de noviembre de 2024, vídeo en https://www.youtube.com/watch?v=mOJ4g5UnAxk

[30] EP Thompson, «Notes on Exterminism, The Last Stage of Civilization», New Left Review, I/121, mayo-junio de 1980.

[31] Véase Gregoire Chamayou, A Theory of the Drone, Nueva York: The New Press, 2015.

[32] He defendido esta tesis límite en varios textos, entre ellos «Pour un droit international de l’hospitalité» en Étienne Balibar, Cosmopolitique. Des frontières à l’espèce humaine, Écrits III, París: Éditions La Découverte, 2022, cap. 12; Étienne Balibar, «A call for an international right of hospitality on World Humanitarian Day», openDemocracy, 18 de agosto de 2018.

[33] Véase el artículo de Promise Li: «China and Israel Have a Long History of Cooperating in Repression», en Jacobin, 21 de octubre de 2023, https://jacobin.com/2023/10/china-israel-repression-military-trade-palestine-technology

[34] Sobre este último punto, véase mi estudio, «Politics and Translation: Reflections on Lyotard, Derrida, and Said», positions: asia critique, 27, 1, febrero de 2019, pp. 114.

[35] El concepto de «capitalismo nacional autoritario» ha sido desarrollado por Pierre-Yves Hénin y Ahmet Insel, Le national-capitalisme autoritaire : une menace pour la démocratie, París: Éditions Essais & Cie, 2021.

[36] Véanse los fundamentos de mi declaración («Memorándum») en la versión inglesa publicada en el sitio web Philosophy World Democracy: https://www.philosophy-world-democracy.org/articles-1/the-genocide-in-gaza-and-its-consequences-for-the-israeli-palestinian-conflict

[37] Véase Jean-Claude Milner: Les Penchants criminels de l’Europe démocratique, París: Verdier, 2003.

[38] En Le dernier des juifs, París: Galilée, 2014, Jacques Derrida ofrece interesantes consideraciones sobre la diferencia entre judaísmo y judaísmo, inspiradas en los comentarios de Yosef Yerushalmi sobre Moisés y la religión monoteísta, de Sigmund Freud (véase en particular la página 76 y siguientes).

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7. Los trucos de Banco Mundial.

La nota económica de Patnaik esta semana está dedicada a cómo el Banco Mundial maquilla los datos sobre la pobreza mundial. Vimos no hace mucho un artículo de Hickel en la misma línea.

https://peoplesdemocracy.in/2025/1221_pd/world-bank-miracle-how-show-rising-poverty-declining

El milagro del Banco Mundial: cómo mostrar el aumento de la pobreza como una disminución

Utsa Patnaik

Últimamente, han aparecido varios artículos académicos y reportajes en los medios de comunicación sobre la afirmación del Banco Mundial de que en 2025 se habrá reducido drásticamente la pobreza extrema en el mundo, especialmente en Asia. Sería maravilloso que esto fuera cierto, pero no lo es. Esta afirmación es falsa y se basa en un truco estadístico que el Banco y los gobiernos han practicado durante muchas décadas, ignorando todas las críticas. Durante medio siglo, han subestimado repetidamente el gasto del umbral de pobreza hasta que, en la actualidad, sus umbrales de pobreza son tan increíblemente bajos que no permiten la supervivencia humana. El Banco ha declarado que el 5,25 % de la población india se encuentra en situación de pobreza extrema utilizando un umbral de pobreza de 62 rupias al día. El Niti Aayog había llegado a una tasa de pobreza global del 5 % para 2022-23 aplicando umbrales de pobreza de 57/69 rupias al día para la India rural/urbana. Con estas cantidades se podrían comprar diariamente algo menos de 2,9/3,5 litros del agua embotellada más barata, mientras que el umbral de pobreza se supone que debe cubrir todos los gastos diarios, tanto alimentarios como no alimentarios (médicos, servicios públicos, manufacturas, alquiler, transporte). Todos, excepto los mendigos sin hogar, mueren antes de alcanzar estos niveles de gasto. Es de esperar que el año que viene se afirme que la India ha logrado erradicar la pobreza extrema, cuando no hay ningún superviviente en el umbral de pobreza. El umbral de pobreza real, con el que se puede alcanzar un nivel mínimo de nutrición, es al menos tres veces superior al umbral de pobreza oficial, y al menos el 65 % de la población se encuentra por debajo de él.

El Banco Mundial ha estado enviando asesores a los países en desarrollo para formar a sus economistas en el procedimiento de estimación de la pobreza en el marco de su «programa de creación de capacidad». El umbral de pobreza de China se fijó siguiendo el consejo del Banco, tomando como referencia el umbral de pobreza de 1978 de 100 yuanes al año, actualizado a 1997, y añadiendo los gastos no alimentarios. La afirmación de China en 2019 de «pobreza cero» utilizó un umbral de pobreza oficial de 8,8 yuanes al día, con los que se podrían comprar 2,1 litros de agua embotellada, y nada más. No quedaba ningún superviviente con este nivel de gasto artificial, nunca observado en la realidad, y este número cero de personas observadas se interpretó perversamente como el logro de la «pobreza extrema cero». Inmediatamente después, el umbral de pobreza se elevó a 11 yuanes al día para 2020. Analistas bien informados de China afirman que al menos una quinta parte de la población no puede gastar el mínimo necesario para subsistir, que estiman en unos 1000 yuanes al mes, tres veces el umbral oficial de pobreza. Por lo tanto, no se ha logrado realmente un 5 % de pobreza en la India ni una pobreza cero en China.

Sin embargo, más recientemente, China ha puesto en marcha un proyecto a gran escala para enviar a miles de personas capacitadas, especialmente a las zonas rurales, con el fin de identificar físicamente, con la ayuda de las comunidades locales, a las familias más desfavorecidas, y ha estado realizando importantes transferencias para reducir y, en última instancia, eliminar la pobreza. A menor escala, Kerala, en la India, ha seguido una política similar y, gracias a sus sólidas redes comunitarias y a sus voluntarios, ha logrado identificar y rehabilitar a familias indigentes.

El Banco Mundial utiliza los umbrales de pobreza en moneda local de varios países pobres y simplemente los ajusta al alza para adaptarlos al poder adquisitivo del dólar estadounidense, obteniendo un promedio que le permite calcular su actual umbral de pobreza mundial de 3 dólares al día. Al aplicar este umbral a un país concreto, por ejemplo la India, realiza el ajuste inverso y deflacta el tipo de cambio nominal entre la rupia y el dólar en aproximadamente 0,28 para llegar al equivalente en rupias de 3 dólares, que siempre se aproxima mucho al umbral oficial de pobreza de la India.

¿Por qué todos los umbrales de pobreza oficiales están, de hecho, construidos artificialmente, dan un resultado espurio de descenso y terminan por debajo del nivel de supervivencia? Porque durante muchas décadas, siguiendo el consejo del Banco, los umbrales de pobreza oficiales se han desvinculado, sin ninguna explicación, de la satisfacción de cualquier estándar nutricional. Solo la primera estimación de la pobreza en cada país se basó correctamente en la obtención de un «umbral de pobreza» que permitía a la población alcanzar un estándar nutricional específico; todas las estimaciones posteriores fueron incorrectas porque simplemente aplicaron un índice de precios de Laspeyres a la cifra inicial para trasladarla a años posteriores, sin preguntarse nunca si la norma nutricional seguía cumpliéndose. El índice de Laspeyres se pondera en función de las cantidades, es decir, la cesta de consumo concreta de artículos y las cantidades de bienes y servicios adquiridos en el umbral de pobreza en el año base se mantienen constantes y su valor simplemente se actualiza en función de la variación de los precios.

El año base en la India y China fue 1973 y 1978, respectivamente, hace ya 52 y 47 años. Supongamos que, al realizar sus primeras estimaciones de pobreza en 1973 y 1978, los gobiernos de la India y China hubieran anunciado que estaban tomando el costo actualizado de una cesta de consumo que prevalecía en los años 1921 y 1931, respectivamente, se habrían ganado las burlas. Pero hoy en día, los gobiernos y el Banco hablan con ligereza de la pobreza actual basándose en una cesta de la compra de hace medio siglo sin suscitar ninguna crítica, porque el público culto no tiene ni idea de lo absurdo del procedimiento de estimación que utilizan.

En 1973, en la India rural se necesitaban 49 rupias al mes por persona para alcanzar una norma nutricional de 2200 calorías al día, y el 56,4 % de las personas que gastaban menos que eso constituían la tasa oficial y correcta de pobreza. En 2011-2012, para satisfacer la misma norma nutricional se necesitaban 1320 rupias al mes y el 66,8 % de las personas se situaban por debajo de esta cifra, lo que supone un notable aumento con respecto al 56,4 % inicial. Sin embargo, los estimadores oficiales habían abandonado silenciosamente la norma nutricional después de 1973 y se limitaron a indexar los precios de la cifra del año base, lo que dio como resultado 816 rupias como umbral oficial de pobreza, con un 25,7 % de personas por debajo de él, en comparación con las 1320 rupias correctas y el 66,8 %. La ingesta calórica era obviamente mucho menor en el umbral oficial de pobreza, lo que hacía que la afirmación de la disminución de la pobreza fuera falsa, ya que se contabilizaba a los pobres por debajo de un nivel nutricional decreciente y no constante. Del mismo modo, el umbral de pobreza urbano correcto de 1973, de 56,6 rupias al mes, que satisfacía la norma de 2100 calorías, daba una tasa de pobreza del 49 %, que en 2011-12 aumentó sustancialmente hasta el 62 %, con la misma norma de 2100 calorías que requería un gasto de 2130 rupias. El umbral oficial de pobreza para 2011-2012 era de solo 1000 rupias, lo que daba una tasa de pobreza de apenas el 13,7 % y permitía solo 1775 calorías diarias, un hecho que nunca se mencionó.

Cada nuevo umbral oficial de pobreza a lo largo del tiempo ha supuesto una ingesta nutricional cada vez menor, hasta alcanzar el absurdo definitivo (como predije en un artículo de 2013) de un umbral de pobreza por debajo del nivel de supervivencia física. Y la ausencia de observaciones, debido a que nadie sobrevive, se celebra como pobreza extrema cero. Cabe señalar que muchos países africanos comenzaron a estimar la pobreza tarde, sus años base no se remontan a más de una década atrás, por lo que registran niveles altos, cercanos a los niveles realistas de pobreza.

Suponer una cesta de consumo fija de hace medio siglo, como en la India, equivale a suponer que la pobreza no existe, ya que son precisamente los cambios en la disponibilidad de bienes y servicios esenciales los que producen cambios en la cesta disponible, lo que es importante para determinar si la pobreza aumenta o disminuye. De ser considerados servicios esenciales que debían prestarse con fondos públicos, la sanidad, los servicios públicos y la educación han pasado rápidamente al ámbito de la prestación privada y han experimentado un fuerte aumento de los precios en el marco de las reformas orientadas al mercado de las últimas tres décadas. Una proporción cada vez mayor de hogares no puede hacer frente a estos costes más elevados y mantener su nivel nutricional, ya que sus ingresos no han aumentado lo suficiente. El aumento de la deuda de los hogares en la India es un indicador revelador. Los hogares que no eran pobres en un principio han caído en la pobreza, mientras que los que ya lo eran han sufrido un mayor deterioro nutricional. Los datos de consumo de la NSS en la India muestran una disminución a lo largo del tiempo de la ingesta media de energía y proteínas per cápita, tanto en las zonas rurales como en las urbanas.

Si un atleta olímpico de salto de altura afirmara haber mejorado su rendimiento bajando continuamente el listón, sería sancionado de por vida por hacer trampa; si el director de una escuela afirmara que el porcentaje de suspensos había descendido drásticamente del 40 % al 0 %, y se descubriera que esto se debía a que se había bajado la nota de aprobado de 50 sobre 100 a 2 sobre 100, el director sería despedido. Pero parece que no existe ningún organismo internacional que pueda obligar al Banco a seguir un procedimiento de estimación lógico y ético, y a abandonar el ilógico y deshonesto que utiliza actualmente, que ha reducido el umbral de pobreza en Asia por debajo del nivel de supervivencia. El Banco ya ha rechazado el informe (2020) de Philip Alston, designado relator especial de las Naciones Unidas sobre la extrema pobreza y los derechos humanos, en el que se expresaba preocupación por los umbrales de pobreza poco realistas utilizados por el Banco. Sin duda, el Banco seguirá burlándose de los pobres, diciéndoles que millones de ellos han «salido de la pobreza extrema», cuando en realidad cada vez más hogares se enfrentan a unos costes médicos y de otro tipo cada vez más elevados, se hunden en el endeudamiento y ven mermada su nutrición.

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8. ROAPE en el centenario de Fanon.

Como os comentaba ayer, ROAPE ha dedicado su último número íntegramente al centenario de Frantz Fanon. Os paso el editorial, con la presentación de los artículos, y el sumario de la revista.

https://roape.net/2025/12/18/frantz-fanon-at-100-class-struggle-and-the-future-of-african-liberation/

Frantz Fanon a los 100 años: la lucha de clases y el futuro de la liberación africana

18/12/2025

Chinedu Chukwudinma, Christopher J. Lee y Bettina Engels presentan el número especial 186, volumen 52 de la revista, dedicado a conmemorar el centenario del revolucionario martinicano-argelino Frantz Fanon (1925-1961). El número reúne una amplia gama de contribuciones originales que celebran su vida radical, su obra, su legado y su continua relevancia para la liberación africana.

Incluye contribuciones de Nigel C. Gibson sobre Fanon y el Sudán revolucionario; Ken Olende sobre Fanon y la rebelión anticolonial de Kenia; Onni Ahvonen sobre Fanon y la crítica de la época colonial; Christopher L. Hill sobre Fanon en Japón; Chinedu Chukwudinma y Baindu Kallon sobre la influencia de Fanon en el antiimperialismo de Walter Rodney; y Peter Hudis sobre el concepto de sociogenia de Fanon. El número también incluye un artículo de debate de Mebratu Kelecha sobre la liberación aplazada de África, un informe de Muriam Haleh Davis sobre las críticas argelinas a Fanon después de 1962 y una entrevista de Richard Pithouse al presidente del movimiento sudafricano de habitantes de chabolas, Mqapheli Bonono. Por último, Sarah Jilani ofrece un poderoso artículo de reflexión sobre la psicopolítica de la descolonización de Fanon, junto con un apasionado artículo de debate sobre Fanon y Gaza. Se puede acceder y leer todo el número de forma gratuita aquí.

Editorial de Chinedu Chukwudinma, Christopher J Lee y Bettina Engels

En retrospectiva, no debería sorprender que Frantz Fanon sea citado en el primer editorial del número inaugural de la Review of African Political Economy (ROAPE) en 1974. De hecho, se le cita en el primer párrafo con su vívida descripción, extraída de Los condenados de la tierra (1961), de los líderes africanos poscoloniales como «los niños mimados del colonialismo de ayer y de los gobiernos nacionales de hoy, [que] organizan el saqueo de todos los recursos nacionales existentes», lo que proporciona una perspectiva crítica sobre la orientación política de la revista (ROAPE 1974, 1). Aunque más adelante se cita a otros intelectuales y teóricos políticos, como Amílcar Cabral y Mao Zedong, la declaración de Fanon resumía la creencia del colectivo editorial fundador de que los retos de África seguían arraigados en las condiciones materiales de desigualdad de riqueza creadas por siglos de extracción colonial europea y sostenidas por las élites poscoloniales que seguían siendo beneficiarias de estas características sistémicas. Además, Fanon proporcionó un paradigma del intelectual activista comprometido, en contraste con el académico aislado y serio, al que ROAPE aspiraba en términos de su equipo editorial y sus colaboradores. ROAPE tenía como objetivo afrontar los retos apremiantes de su época, incluidas las formas continuas de explotación capitalista en África, la importancia de las solidaridades políticas en todo el Tercer Mundo y la tardía descolonización del sur de África. ROAPE persigue hoy en día ambiciones similares, y Fanon sigue siendo un modelo de compromiso académico agudizado con intenciones activistas.

También vale la pena reconocer que Fanon, si bien no era desconocido en el momento de su muerte, aún no había alcanzado el nivel de canonización que tiene hoy en día. Tras su muerte en 1961 y la traducción de su obra en los años inmediatamente posteriores, su reputación había cobrado sin duda un gran impulso. Habían aparecido dos biografías de Fanon —Fanon, de Peter Geismar (1971), y Frantz Fanon: A Critical Study, de Irene Gendzier (1973)—, pero, lo que es más significativo, sus ideas habían estado circulando entre activistas de todo el mundo. El extenso estudio de Ruth First sobre los golpes militares en el África poscolonial, The Barrel of a Gun (1970), se inspira en gran medida en Los condenados de la tierra para sus interpretaciones y argumentos sobre las élites, las jerarquías de clase y el poder militar. Los primeros escritos de Steve Biko, anteriores al levantamiento de Soweto de 1976 y recopilados póstumamente en I Write What I Like (Biko 1987), muestran la influencia del primer libro de Fanon, Piel negra, máscaras blancas (2002 [1952]), con su énfasis en el impacto psicológico del apartheid y el colonialismo, y no exclusivamente en sus efectos políticos y materiales. Por último, Huey P. Newton describió la profunda impresión que Fanon causó en los Panteras Negras en sus memorias, Revolutionary Suicide (Newton 1973), una inspiración que se manifestó aún más cuando los Panteras establecieron una embajada provisional en Argel a finales de la década de 1960.

Fanon alcanzó esta posición a pesar de numerosos obstáculos. Su prematura muerte a los 36 años a causa de un cáncer, su falta de liderazgo en el Frente de Liberación Nacional (FLN) de Argelia y la relativa oscuridad de sus escritos antes de su muerte —especialmente en el mundo anglófono— parecían augurar, en el mejor de los casos, una reputación desconocida. Los escritos de figuras similares como Cabral, Biko, Newton y Kwame Nkrumah habían llamado la atención por la importancia y el liderazgo que alcanzaron en sus respectivos movimientos revolucionarios. Sin embargo, a Fanon le ocurrió exactamente lo contrario. Piel negra, máscaras blancas y Los condenados de la tierra, así como su segundo libro, El colonialismo moribundo (Fanon 2007 [1959], publicado originalmente con el título El quinto año de la revolución argelina), sellaron la importancia de Fanon, a pesar de la brevedad de su vida. Estos establecieron una visión filosófica del mundo sin parangón y proteica a través de sus ideas de amplio alcance y su insistente reflexión sobre sus extensas experiencias vitales, incluida su infancia en Martinica, su formación médica en Francia, su trabajo psiquiátrico en Argelia y Túnez y su etapa como diplomático del FLN. Cada uno de estos libros publicados en vida difiere de los demás en cuanto a referencias intelectuales, estilo de escritura y enfoque político, revelando a un hombre constantemente atento a su entorno y comprometido con su propia evolución personal.

Piel negra, máscaras blancas y Los condenados de la tierra son también textos fundamentales para los géneros que establecieron de manera efectiva. Aunque la psicología del racismo y el colonialismo ya había sido abordada anteriormente en Prospero and Caliban: The Psychology of Colonization (1998 [1950]), de Octave Mannoni, Fanon criticó con dureza su condescendencia hacia las opiniones de los colonizados sobre este tema en el capítulo cuatro de Piel negra, máscaras blancas. Del mismo modo, aunque Albert Memmi había publicado El colonizador y el colonizado (2016 [1957]) varios años antes de Los condenados de la tierra, el texto de Fanon profundizaba más en las características sistémicas y los retos estructurales —no solo en la política de identidad— de la colonización y la descolonización. La complejidad de las intervenciones de Fanon ha dado lugar a interpretaciones muy diversas a lo largo del tiempo, una práctica que comenzó casi inmediatamente con el famoso y controvertido prefacio de Jean-Paul Sartre a Los condenados de la tierra, que se ha considerado tanto una astuta síntesis como una grave tergiversación de los propósitos de Fanon. La canonización de Fanon en los círculos académicos, que comenzó en la década de 1980, a través de las lecturas de Edward Said (1983), Henry Louis Gates, Jr. (1991), Cedric Robinson (1993) y Homi K. Bhabha (1994), contribuyó a establecer las interpretaciones y los debates que dan forma a los «estudios sobre Fanon» en la actualidad. El Fanon canonizado que surge en estas corrientes posmodernas y poscoloniales es un Fanon descontextualizado, alejado de la historia. En estos estudios, los conceptos fanonianos se invocan, a menudo de forma acrítica y excesiva, para abordar cuestiones abstractas de identidad. Sin embargo, sigue siendo necesario comprender las ideas de Fanon dentro del contexto histórico de las luchas de liberación de África y el Tercer Mundo de los años cincuenta y sesenta, ya que solo así podremos comprender cómo su política puede generalizarse para iluminar y abordar las condiciones de su mundo actual.

Lo más sorprendente es cómo se sigue descubriendo nueva información sobre la vida y el pensamiento de Fanon. Casi constantemente aparecen nuevas biografías y estudios críticos (por ejemplo, Gordon 2015; Hudis 2015; Zeilig 2021 [2016]; Marriott 2018; Gibson 2024; Shatz 2024; Williams 2024; Haddour 2025). Sus investigaciones médicas han sido recientemente recopiladas y traducidas al inglés, lo que permite una comprensión más completa de sus objetivos y conocimientos en el campo de la psiquiatría (Fanon 2018). La participación de la Agencia Central de Inteligencia de los Estados Unidos (CIA) en la posibilidad de su tratamiento contra el cáncer al final de su vida también se ha demostrado cierta tras décadas de especulaciones (Meaney 2019) . Estas traducciones y revelaciones han contribuido al enigma de Fanon, que ya poseía numerosas contradicciones, entre ellas la de ser un veterano de la Francia Libre que acabó volviéndose contra los franceses en su madurez, un hombre negro de Martinica que se unió políticamente a la lucha por la liberación de Argelia y un intelectual de clase media que trató de hablar en nombre del campesinado y el lumpenproletariado, sus titulares «miserables de la tierra». Estas paradojas no le socavan tanto como apuntan a su transformación contingente a lo largo del tiempo, demostrando ejemplos de movimiento instintivo de un punto a otro, geográficamente, pero también política e intelectualmente. Esta cualidad de progresión, a su vez, ha imbuido sus ideas de flexibilidad y resistencia, que, por numerosas razones, han seguido siendo relevantes desde su vida hasta el presente.

Fanon no buscaba canonizarse a sí mismo a través de su obra; buscaba comprender mejor el mundo que encontraba, con el propósito de hacerlo más equitativo, justo y humano. Las contribuciones a este número especial abrazan una misión similar.

* * *

Fanon y la política de la descolonización

Hay algo inquietante en celebrar el centenario de Fanon en un momento en que el significado mismo de la descolonización se ha vuelto confuso y a menudo se le dan las interpretaciones más peculiares. El auge de la teoría poscolonial y su giro descolonial han alejado la descolonización de la crítica de la economía política y la han convertido en un ejercicio discursivo destinado a denunciar los símbolos, los conocimientos, las actitudes y las formas culturales eurocéntricas (Okoth 2023). Si bien cuestionar y criticar el eurocentrismo y el legado colonial arraigado en las instituciones, las universidades y los museos es una labor valiosa, la teoría descolonial sitúa en última instancia este ejercicio en una cosmovisión problemática. Promueve una visión idealista en la que la mente humana está atrapada en una matriz de poder y conocimiento —la llamada «colonialidad del poder»— en la que la raza se convierte en el principio organizador de todas las jerarquías globales (Grosfoguel 2010; Quijano 2010). Al hacerlo, los teóricos descoloniales suelen reificar la raza al separarla de las relaciones sociales que la produjeron y luego dotarla del poder de organizar esas mismas relaciones. Por lo tanto, los teóricos descoloniales no les empujan hacia un análisis históricamente fundamentado de la raza como producto del capitalismo, ni les animan a cuestionar las estructuras materiales que sostienen la raza como instrumento ideológico de división de clases en manos de la élite gobernante. En cambio, les instan a centrarse en «desvincular» sus mentes de la colonialidad recurriendo a corrientes de pensamiento no occidentales y elevando a pensadores del Sur global, con Fanon a menudo situado en el centro de este canon (Mignolo 2007).

Pero la tarea de excavar y celebrar las tradiciones no occidentales suprimidas ha producido en sí misma su propio esencialismo, con una orientación frecuentemente nativista, que refleja los mismos binarios coloniales que pretende desmantelar. Los conocimientos no occidentales se tratan como puros, fijos y atemporales, mientras que el pensamiento occidental —incluida la Ilustración e incluso sus corrientes radicales— se presenta como inherentemente colonial y racista. Esta visión reduccionista a menudo lanza una mirada romántica hacia el pasado precolonial, a pesar de las desigualdades sociales, incluidas las normas patriarcales y las divisiones de clase, que animan ese pasado. Más significativo y específico para el tema de este número especial, esta perspectiva descolonial también olvida hasta qué punto el propio pensamiento de Fanon se desarrolló en un diálogo creativo con Hegel, Marx, François Tosquelles y Jean-Paul Sartre (Macey 2000; Zeilig 2021 [2016]). Además, la preocupación descolonial por el discurso oscurece las dimensiones esenciales y materialmente fundamentadas de la política de Fanon, dimensiones que no pueden comprenderse plenamente en las aulas de Oxbridge o de la Ivy League, ni siquiera cuando están dirigidas por académicos descoloniales. Un punto de partida mucho mejor es la valiente resistencia palestina y la solidaridad internacional que se enfrentan al genocidio colonialista de Israel en Gaza, que juntas revelan el significado concreto de la descolonización y la vanguardia de las ideas de Fanon.

La importancia de Fanon radica precisamente en su insistencia en que la descolonización es un proyecto político genuino situado en las estructuras políticas y económicas, y no simplemente en las intelectuales. Se trata, fundamentalmente, de un proyecto destinado a liberar a los oprimidos del imperialismo capitalista mediante un análisis crítico de este sistema, junto con un claro enfoque en la estrategia y las tácticas necesarias para impulsar la acción colectiva y construir la solidaridad internacional. Es un proyecto en el que hombres y mujeres corrientes, personas que en su día sufrieron lo que E. P. Thompson denominó «una enorme condescendencia de la posteridad», salen a la luz y comienzan a escribir su propia historia como sujetos activos, en lugar de como meros efectos del poder y el conocimiento (Thompson 1966, 7). Los artículos de este número nunca pierden de vista este hecho. Aunque surgen de diferentes tradiciones disciplinarias y políticas, comparten un compromiso con el espíritu del proyecto de Fanon: pensar de forma creativa sobre la política de la descolonización y conectar los argumentos teóricos con sus implicaciones prácticas para la lucha antiimperialista en África y más allá.

Onni Ahvonen, por ejemplo, llama su atención sobre el papel de la temporalidad en la crítica de Fanon a la violencia colonial. Sostiene que Fanon expone cómo el colonialismo borra el pasado, inmoviliza el presente y hipoteca el futuro de los colonizados. Para Ahvonen, la crítica de Fanon a la négritude de Aimé Césaire apunta hacia una alternativa que él denomina desafío temporal: una práctica que se resiste a los órdenes temporales coloniales al arraigar la lucha firmemente en el presente como la base desde la que pueden surgir futuros genuinamente liberados.

Esto conecta con el argumento de Peter Hudis de que un aspecto central del pensamiento de Fanon es su rechazo de los relatos transhistóricos de la raza en favor de entender el racismo como un producto sociogénico de la modernidad capitalista. Hudis cuestiona la afirmación de que Fanon tenía poco que decir sobre la economía política, mostrando en cambio que Fanon analizó detenidamente los fundamentos sociogénicos de la dominación racial en Piel negra, máscaras blancas y la transición de la liberación nacional al socialismo en Los condenados de la tierra.

Ningún tema sobre Fanon estaría completo sin abordar su psicopolítica radical. En su ensayo, Sarah Jilani sostiene que la reelaboración de Fanon del psicoanálisis como herramienta de liberación antiimperialista muestra que la descolonización requiere tanto una resistencia externa como una ruptura interna con el reconocimiento del colonizador. Para Jilani, esta doble lucha se basa en la dialéctica entre las condiciones materiales y la conciencia que configura las posibilidades de liberación en el mundo neocolonial actual.

Christopher Hill nos recuerda que, incluso en el mundo neocolonial o poscolonial, sigue siendo necesario superar las lecturas fragmentadas de Fanon. Rastreando la influencia de Fanon en la izquierda japonesa desde finales de la década de 1960, muestra cómo surgieron dos interpretaciones distintas: una que lee a Fanon como teórico de la insurrección y otra como analista de los mecanismos de la dominación colonial. El relato de Hill destaca no solo cómo la obra de Fanon se difundió por todo el mundo, sino también los retos a los que se enfrentan los activistas al intentar forjar nuevos caminos que conecten las ideas anticolonialistas de Fanon con nuestras condiciones actuales, en las que el capitalismo y el racismo están profundamente entrelazados.

Las trágicas trampas de la conciencia nacional en África

Los siguientes artículos de este número abordan directamente la cuestión de la liberación africana, recordándoles una dimensión de la política de Fanon que se ha pasado por alto en gran medida en muchas conmemoraciones del centenario. Fanon sigue siendo relevante hoy en día no solo porque expuso la violencia del colonialismo, sino también porque previó, desde su lecho de muerte, los trágicos fracasos que definirían la liberación nacional en los albores de la independencia argelina y africana (Fanon 1963 [1961]). Advirtió con sorprendente claridad que la descolonización se convertiría en una maldición si pasaba a manos de una burguesía nacional dispuesta a traicionar al pueblo y a colaborar con las viejas y nuevas formas de imperialismo en la explotación continua de la mano de obra y los recursos de África (Fanon 1963 [1961]).

El capítulo de Fanon sobre los escollos de la conciencia nacional sigue siendo un punto de partida crucial para comprender por qué las naciones del norte de África hoy en día han sido incapaces o no han querido ofrecer una solidaridad significativa a los palestinos ante el genocidio en curso en Gaza. Sus respuestas están determinadas sobre todo por los intereses de sus clases dominantes. En ningún lugar es más evidente este fracaso que en el Egipto de Abdel Fattah El-Sisi. Desde el fin del régimen de Gamal Abdel Nasser en la década de 1970, la élite militar egipcia ha actuado cada vez más como cómplice de la represión de la lucha palestina a cambio de los préstamos económicos, la ayuda y el apoyo militar que recibe como socio subordinado de Estados Unidos. Como sostiene Anne Alexander, el Gobierno de Al-Sisi actúa como ejecutor del asedio a Gaza, tratando de impedir que los refugiados palestinos crucen a Egipto por temor a que su llegada provoque inestabilidad económica, política y militar en un país donde la mayoría de la población apoya la liberación palestina (Alexander 2022).

Egipto es uno de los muchos ejemplos en África que marcan la trágica materialización de las advertencias de Fanon sobre el comportamiento reaccionario de la élite gobernante poscolonial que sigue acechando el presente. Basándose en las ideas de Fanon en su artículo de debate sobre Africa’s Deferred Liberation, Mebratu Kelecha sostiene que los movimientos de liberación anticolonial han heredado formas estatales que reproducen la lógica de la opresión colonial. Este problema se ve agravado por un orden capitalista global en el que la deuda y el ajuste estructural han afianzado una «democracia sin opciones» desde la década de 1990. Para Kelecha, la verdadera liberación requiere la descolonización del conocimiento junto con la democratización de la economía política y la creación de estructuras participativas y panafricanas capaces de redistribuir la riqueza y lograr una justicia real.

Nigel Gibson profundiza en la realidad apocalíptica que se está desarrollando en Sudán, que, junto con el Congo, revela de forma más cruda que casi cualquier otro lugar lo peor de los temores de Fanon sobre la liberación robada. El país ha sido recientemente devastado por una guerra civil neocolonial y contrarrevolucionaria entre el ejército sudanés y las Fuerzas de Apoyo Rápido. Sin embargo, el artículo de Gibson se inclina hacia la esperanza y se pregunta cómo el pensamiento de Fanon podría ayudar a los revolucionarios sudaneses en el momento actual. Al hacerlo, nos recuerda los inspiradores días de la revolución sudanesa de 2019, cuando surgieron comités de resistencia de base y formas democráticas de organización, que encarnaban el llamamiento de Fanon a la soberanía popular. Gibson insiste en que el humanismo revolucionario de Fanon constituye un recurso vital para configurar el futuro de Sudán desde abajo.

Richard Pithouse ofrece una entrevista reveladora con Mqapheli Bonono, actual vicepresidente de Abahlali baseMjondolo, un movimiento de habitantes de chabolas de Sudáfrica que desde 2005 lucha por la tierra, la vivienda y la construcción de comunidades, en la que ilustra con ejemplos concretos el humanismo revolucionario de Fanon. En la conversación, Bonono habla de la construcción de la Escuela Frantz Fanon en Durban y del enfoque evolutivo del movimiento hacia la educación política, extrayendo lecciones del Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra (Movimiento de los Trabajadores Rurales Sin Tierra) de Brasil.

Rompiendo los límites del fanonismo

Al celebrar la vida y la obra de Fanon, este número especial evita la hagiografía acrítica. Creemos que honrar a Fanon requiere aprender no solo de sus ideas analíticas, sino también de sus limitaciones. Por lo tanto, varios artículos examinan dónde fallaron sus análisis de clase y estrategia revolucionaria en el contexto de la liberación africana. El informe historiográfico de Muriam Haleh Davis retrata los intensos debates sobre la construcción del socialismo en la Argelia posindependiente bajo Ben Bella. Explica cómo la desconfianza de Bella hacia los sindicalistas y los comunistas influyó en la forma en que los izquierdistas argelinos interpretaban los escritos de Fanon en la década de 1960, lo que a menudo llevaba a «ellos» a criticar el énfasis de Fanon en el campesinado revolucionario y su tendencia a pasar por alto la necesidad de una movilización política organizada centrada en la clase obrera africana.

Esta deficiencia en el pensamiento de Fanon también se pone de manifiesto en el artículo de Chinedu Chukwudinma y Baindu Kallon, que se basa en materiales de archivo de los documentos de Walter Rodney y otros para examinar la influencia de Fanon en el desarrollo político del historiador marxista y revolucionario afro-guyanés Walter Rodney. Sostienen que, aunque Rodney abrazó inicialmente las ideas de Fanon sobre la violencia revolucionaria y la burguesía nacional, poco a poco superó estas posiciones, reconociendo sus límites ante los escollos de las luchas antiimperialistas. Más importante aún, su giro hacia la teoría marxista y sus reflexiones sobre las luchas obreras en la Tanzania de Julius Nyerere le llevaron a distanciarse de Fanon y a apreciar la importancia central de las huelgas y ocupaciones obreras en la lucha antiimperialista.

En la misma línea, el artículo de Ken Olende cuestiona el argumento de Fanon de que los trabajadores en entornos coloniales ocupaban una posición privilegiada que los convertía en aliados poco fiables de los campesinos oprimidos y el lumpenproletariado. Olende rebate esto demostrando el papel central que desempeñó la clase obrera organizada en la rebelión anticolonial Mau Mau. Estas críticas a la concepción de clase de Fanon, que destacan la importancia del proletariado africano, son importantes no solo porque les llevan a revisar momentos pasados de resistencia anticolonial, sino también porque hablan de un mundo en el que más de la mitad de la humanidad vive ahora en ciudades y se dedica a alguna forma de trabajo asalariado (OIT 2018). Nos ayudan a comprender dónde reside el poder real en África y en el mundo: en una clase trabajadora que tiene un peso social inmenso como productora de bienes y servicios vitales en la sociedad capitalista (Dwyer y Zeilig 2012). Y aunque esta clase trabajadora dejó entrever su poder durante las revoluciones del norte de África en Túnez y Egipto (2010-2012) y más tarde en Argelia y Sudán (2019), su pleno potencial sigue sin explotarse en gran medida (Alexander 2022).

Muchos artículos de este número especial han destacado el llamamiento profundamente humanista de Fanon a la solidaridad internacional. Para Fanon, la importancia de la liberación argelina radicaba en que demostraba que la libertad auténtica requiere el reconocimiento mutuo de la humanidad más allá de las fronteras (Fanon 1963 [1961], 2002 [1952], 2004 [1964]). ¿Cómo pueden ustedes ser libres, se preguntaba, mientras se produce un genocidio en Palestina? En opinión de Fanon, un paso crucial era que los trabajadores franceses reconocieran la lucha de sus hermanos y hermanas argelinos. Pero aún más importante, hizo un llamamiento a todos los desdichados de la tierra para que se reconocieran unos a otros, se ayudaran mutuamente y llevaran adelante las luchas de cada uno en un movimiento compartido y significativo (Fanon 1963 [1961]). Fanon entendía este reconocimiento mutuo y esta solidaridad activa como la piedra angular de la liberación africana y, en última instancia, de la liberación de la humanidad.

Chinedu Chukwudinma es profesor visitante en la Universidad de Hertfordshire y miembro del grupo de trabajo editorial y editor del sitio web de la Revista de Economía Política Africana. Completó su doctorado en la Universidad de Oxford sobre el marxismo de Walter Rodney y es autor de A Rebel’s Guide to Walter Rodney (2022).

Christopher J. Lee es un investigador independiente que recientemente ha sido profesor de Historia Africana, Historia Mundial y Literatura Africana en el Instituto Africano de Sharjah, Emiratos Árabes Unidos. Es autor de Frantz Fanon: Toward a Revolutionary Humanism (2015).

Bettina Engels es profesora del Departamento de Ciencias Políticas y Sociales de la Universidad Libre de Berlín. Bettina es editora de ROAPE y miembro de su grupo de trabajo editorial.

Agradecimientos

Agradecemos al grupo de trabajo editorial de ROAPE por proporcionar un espacio tan propicio para este número especial, así como a todos los colaboradores y revisores por su colaboración profesional y su paciencia durante todo el proceso.

Referencias

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35. Zeilig L. 2021 [2016]. Frantz Fanon: una biografía política. 3.ª edición. Londres: I.B. Tauris.z

Volume 52 Issue 186 December 2025 Frantz Fanon at 100: class struggle and the future of African liberation Pages: 423-573 Issue Editors: Chinedu Chukwudinma, Christopher J. Lee and Bettina Engels

Editorial

Frantz Fanon at 100: class struggle and the future of African liberation Chinedu Chukwudinma, Christopher J. Lee and Bettina Engels | Pages 423-432

Debate

A radical supplement: Fanon, Gaza and the anxieties of empire Sarah Jilani and Chinedu Chukwudinma | Pages 433-437

Articles

Fanon’s continuing presence and revolutionary Sudan Nigel C. Gibson | Pages 439-454 Frantz Fanon, Kenya’s anti-colonial rebellion and the role of the working class Ken Olende | Pages 455-467 ‘I am not a prisoner of history’: Frantz Fanon, temporal defiance, and the critique of colonial time Omni Ahvonen | Pages 469-480 Revolution or redress? The history of Fanon in Japan Christopher L. Hill | Pages 481-493 The shifting influence of Frantz Fanon on Walter Rodney’s anti-imperialismm (1968-1978) Chinedu Chukwudinma and Baindu Kallon | Pages 495-511 The political economy of Frantz Fanon’s concept of sociogeny Peter Hudis | Pages 513-523

Debate

Africa’s deferred liberation Mebratu Kelecha | Pages 525-537

Briefing

‘A bird yearning for freedom’: Algerian critiques of Fanon after 1962 Muriam Haleh Davis | Pages 539-548

Reflection

Fanon’s psycho-politics of decolonisation Sarah Jilani | Pages 549-555

Interview

Building the Frantz Fanon School: an interview with Mqapheli Bonono Richard Pithouse | Pages 557-566

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9. Resumen de la guerra en Palestina, 18 de diciembre de 2025.

El seguimiento en directo de Middle East Eye.

https://www.middleeasteye.net/live/live-israeli-soldiers-kill-unarmed-palestinians-they-surrender-jenin

En directo: Israel ataca Jan Yunis con fuego aéreo, naval y artillería

Estados Unidos afirma que la aplicación del alto el fuego en Gaza puede prolongarse durante generaciones

Puntos clave

1,6 millones de personas pasan hambre en Gaza, según la UNRWA

La administración Trump se muestra optimista sobre las conversaciones entre Líbano e Israel

Un grupo de presión estadounidense denuncia a los dirigentes de la AIPAC

Actualizaciones en directo

Exclusiva: Diputados instan a Starmer a investigar las acusaciones de interferencia de Cameron en la CPI

Dos diputados británicos han pedido al primer ministro Keir Starmer que establezca una investigación independiente sobre las acusaciones de que el exministro de Asuntos Exteriores David Cameron intentó interferir en la labor de la Corte Penal Internacional (CPI) en relación con su investigación sobre los presuntos crímenes de guerra de Israel en Gaza.

En una carta enviada el viernes, compartida en exclusiva con Middle East Eye, los diputados laboristas Richard Burgon e Imran Hussain instaron al Gobierno a examinar las acusaciones de que una figura destacada del anterior Gobierno conservador amenazó al fiscal jefe de la corte, Karim Khan, con graves consecuencias si solicitaba órdenes de detención contra líderes israelíes.

La carta sigue a una reciente presentación de Khan ante la CPI en la que alegaba que un alto funcionario británico le había advertido de que el Reino Unido retiraría su financiación y se retiraría de la corte en vísperas de su solicitud de órdenes de detención contra el primer ministro israelí, Benjamin Netanyahu, y el exministro de Defensa, Yoav Gallant.

Estados Unidos se muestra esperanzado con las conversaciones entre el Líbano e Israel

El secretario de Estado estadounidense, Marco Rubio, dijo el viernes que esperaba que las conversaciones entre el Líbano e Israel condujeran a un gobierno libanés fuerte y al desarme de Hezbolá.

«Tenemos la esperanza de que las conversaciones entre las autoridades libanesas y los israelíes creen un marco y un camino a seguir que evite nuevos conflictos», dijo Rubio a los periodistas en su rueda de prensa de fin de año.

La aplicación del alto el fuego en Gaza podría prolongarse mucho más allá de la presidencia de Trump, afirma Rubio

El secretario de Estado estadounidense, Marco Rubio, afirmó el viernes que la aplicación de la segunda y tercera fases del alto el fuego en Gaza podría ser una cuestión que se prolongara mucho más allá del mandato presidencial de Donald Trump.

Rubio habló con los periodistas en su rueda de prensa de fin de año.

Se le preguntó por el estado del alto el fuego, a lo que respondió que la guerra «había terminado… en esa escala y alcance».

Reconoció que «nadie afirma que esto vaya a ser fácil» y que Israel necesita «sentirse seguro».

Los inversores en el futuro de Gaza necesitan tener la certeza de que Hamás no llevará a cabo ataques, afirmó Rubio.

Esto a pesar de los cientos de violaciones del alto el fuego llevadas a cabo por Israel desde el 10 de octubre, que han causado la muerte de niños en particular.

Cuando se le preguntó cuál era la postura de los aliados de Estados Unidos respecto al envío de tropas para la «fuerza internacional de estabilización» en Gaza, Rubio lo describió como algo que aún no se ha formado.

A principios de esta semana, Trump afirmó que creía que «ya estaba en marcha».

Los palestinos se enfrentan a la violencia en las calles de Israel a medida que se extienden los ataques racistas

Los ciudadanos palestinos de Israel están expuestos a niveles de violencia que desde hace tiempo son habituales para los habitantes de los territorios ocupados, escribe Nadav Rapaport desde Tel Aviv, Israel.

Zidan Agbaria, un hombre palestino de Umm al-Fahm, en el norte de Israel, explicó cómo su hijo, Mahmoud, fue agredido en Tel Aviv.

Dijo que la semana pasada su hijo había llegado a Tel Aviv para trabajar en la construcción y estaba hablando en árabe por teléfono, cuando «dos hombres que se identificaron como agentes de policía comenzaron a golpearlo después de ver que era árabe».

«No lo dejaron hasta que creyeron que estaba muerto», dijo Agbaria a Middle East Eye.

Según Agbaria, una mujer israelí que estaba presente en el lugar llamó a la policía y los dos agresores fueron detenidos.

Los agresores dijeron a los agentes de policía: «¿Por qué no detienen al terrorista?».

Mahmoud fue trasladado al hospital con heridas graves. Casi dos semanas después del ataque, sigue ingresado en el Hospital Ichilov de Tel Aviv y ha sido sometido a varias operaciones, según su padre.

«Tardará mucho tiempo en poder volver al trabajo, al menos tres meses. Solo puede comer alimentos líquidos y tiene lesiones en la cabeza», dijo su padre.

Agbaria habló del miedo que le da que su hijo vuelva a trabajar en Tel Aviv, una ciudad considerada generalmente como un bastión liberal en Israel.

«No le dejaré ir a trabajar allí solo», afirmó.

«Ha visto la muerte con sus propios ojos. Ha venido a trabajar, no a morir».

Lazzarini, de la ONU, advierte de que 1,6 millones de personas pasan hambre en Gaza debido al bloqueo de la ayuda por parte de Israel

El jefe de la agencia de la ONU para los refugiados palestinos ha advertido de que Gaza sigue atrapada en una «crisis de hambre provocada por el hombre», a pesar de las limitadas mejoras registradas desde que comenzó el alto el fuego en octubre.

Philippe Lazzarini, comisionado general de la Agencia de las Naciones Unidas para los Refugiados de Palestina (UNRWA), afirmó el viernes que un nuevo informe de la Clasificación Integrada de la Seguridad Alimentaria (IPC) mostraba lo frágiles que han sido los avances recientes.

Aunque la gobernación de Gaza ya no está clasificada oficialmente como en situación de hambruna, Lazzarini afirmó que 1,6 millones de personas en todo el territorio siguen enfrentándose a «altos niveles de inseguridad alimentaria aguda».

«#Gaza sigue sumida en una crisis alimentaria provocada por el hombre», escribió Lazzarini en X, añadiendo que la situación podría deteriorarse rápidamente sin un acceso sostenido a la ayuda humanitaria.

Destacó que la crisis solo podría terminar si se permitiera la entrada de suministros en Gaza «a gran escala» y las organizaciones humanitarias pudieran operar libremente.

Según Lazzarini, la UNRWA dispone actualmente de paquetes de alimentos para 1,1 millones de personas y de harina suficiente para toda la población de Gaza, listos para entrar en el enclave, pero estos suministros siguen bloqueados y no pueden entregarse.

La hambruna en Gaza remite, pero más de 100 000 personas siguen enfrentándose a una situación de hambre catastrófica, según un informe

Un observatorio mundial del hambre ha afirmado que las condiciones de hambruna en Gaza han remitido, pero ha advertido de que más de 100 000 personas siguen viviendo en una situación de inseguridad alimentaria catastrófica, y que la situación humanitaria general sigue siendo «crítica».

En su última evaluación publicada el viernes, la Clasificación Integrada de la Seguridad Alimentaria (IPC) afirmó que la mejora del acceso a los suministros alimentarios humanitarios y comerciales tras el frágil alto el fuego del 10 de octubre había ayudado a sacar al enclave de la hambruna.

La actualización se produce cuatro meses después de que la IPC informara de que alrededor de 514 000 personas, casi una cuarta parte de la población de Gaza, estaban pasando hambre. A pesar de la mejora, la agencia advirtió que el territorio sigue siendo muy vulnerable.

«En el peor de los casos, incluyendo la reanudación de las hostilidades y la suspensión de los flujos humanitarios y comerciales, toda la Franja de Gaza corre el riesgo de sufrir una hambruna hasta mediados de abril de 2026», afirmó la IPC, subrayando la gravedad de la crisis actual. Israel controla todos los puntos de entrada a Gaza.

Según el informe, más de 100 000 personas se enfrentan actualmente a niveles catastróficos de hambre, aunque se prevé que esa cifra se reduzca a alrededor de 1900 en abril de 2026 si se mantienen las condiciones actuales. El IPC clasificó a toda Gaza como en fase de emergencia, un paso por debajo de la catástrofe.

La agencia también advirtió de las graves repercusiones que esto tendrá en los niños y las mujeres. Se prevé que casi 101 000 niños de entre seis y 59 meses sufran malnutrición aguda durante el próximo año, incluidos más de 31 000 casos graves que requerirán tratamiento.

En el mismo periodo, se prevé que alrededor de 37 000 mujeres embarazadas y lactantes también sufran malnutrición aguda, según el IPC.

Hamás afirma que las conversaciones de Miami deben frenar las violaciones del alto el fuego israelí en Gaza

Un alto cargo de Hamás afirmó el viernes que las negociaciones que se están llevando a cabo en Miami sobre la siguiente fase del alto el fuego en Gaza deben centrarse en poner fin a las repetidas violaciones de la tregua por parte de Israel.

Estados Unidos acoge las conversaciones este viernes, y se espera que el enviado especial del presidente estadounidense Donald Trump, Steve Witkoff, se reúna en Florida con altos cargos de los países mediadores, Qatar, Egipto y Turquía, para impulsar la segunda fase del plan general.

Bassem Naim, miembro de la oficina política de Hamás, afirmó que los palestinos esperan que las conversaciones den lugar a garantías concretas de que Israel pondrá fin a sus violaciones y se comprometerá a cumplir los términos acordados en Sharm el-Sheikh. En declaraciones a la AFP, afirmó que cualquier avance también debe traducirse en un aumento significativo de la ayuda humanitaria que entra en el territorio asediado.

Naim añadió que las conversaciones deben ir más allá del alto el fuego inmediato y abordar cómo se podrían aplicar los elementos restantes de la propuesta de la era Trump de manera que se logre una estabilidad a largo plazo.

Afirmó que esto requeriría un serio esfuerzo de reconstrucción en Gaza y la apertura de un proceso político que permita a los palestinos ejercer el autogobierno, lo que en última instancia conduciría a un Estado independiente y plenamente soberano.

La UNRWA convierte palés de madera en pupitres, ya que las aulas de Gaza están en ruinas

La agencia de la ONU para los refugiados palestinos afirmó el viernes que la guerra de Israel contra Gaza ha devastado las aulas y destruido los materiales educativos en todo el enclave, lo que ha obligado a los trabajadores humanitarios a improvisar para que los niños puedan seguir aprendiendo.

En una publicación en X, la Agencia de las Naciones Unidas para los Refugiados de Palestina (UNRWA) afirmó que sus equipos están reutilizando los palés de madera sobrantes para convertirlos en pupitres escolares improvisados, creando espacios de aprendizaje alternativos en medio de condiciones extremadamente difíciles.

«Incluso en las circunstancias más difíciles, el aprendizaje continúa», afirmó la agencia, compartiendo imágenes de vídeo del personal construyendo pupitres y organizando clases en toda la Franja de Gaza.

La destrucción de las escuelas forma parte de los daños más amplios causados a la infraestructura civil de Gaza, que han dejado a cientos de miles de niños sin acceso a la educación formal.

Cuatro palestinos muertos en ataques aéreos israelíes sobre Bani Suheila, en Gaza

Al menos cuatro civiles palestinos, entre ellos una mujer, murieron en los ataques aéreos israelíes contra la localidad de Bani Suheila, al este de Jan Yunis, en el sur de Gaza, en las últimas 24 horas, según informó la agencia de noticias palestina Wafa.

Según fuentes locales, múltiples ataques aéreos alcanzaron a un grupo de civiles, y los equipos de defensa civil y ambulancias no pudieron recuperar los cuerpos debido a la intensidad del bombardeo y a las peligrosas condiciones.

El viernes por la mañana, las fuerzas israelíes también llevaron a cabo ataques aéreos y de artillería contra Khan Younis y Rafah, en lo que los críticos consideran violaciones continuadas del acuerdo de alto el fuego en Gaza, en vigor desde octubre.

Las fuerzas israelíes llevan a cabo ataques aéreos y navales en el sur de Gaza

Las fuerzas israelíes lanzaron una serie de ataques aéreos y navales el viernes por la mañana contra el sur de Gaza, incluyendo Khan Younis y Rafah, según informó la agencia de noticias palestina Wafa.

En Bani Suheila, al este de Khan Younis, aviones de combate bombardearon zonas residenciales mientras disparaban ráfagas de ametralladoras pesadas hacia los barrios orientales de la ciudad, acompañadas de bombardeos de artillería. Buques de guerra israelíes también abrieron fuego frente a la costa de Khan Younis.

En Rafah, barcos israelíes dispararon ametralladoras contra barcos pesqueros cerca de la costa, aunque no se informó de heridos.

Los ataques se producen en medio de las continuas violaciones israelíes del alto el fuego en Gaza, vigente desde el 10 de octubre, mientras continúan los ataques militares contra zonas civiles en toda la Franja.

Un palestino resulta herido al ser atropellado por colonos israelíes en Nablus

Un joven palestino resultó gravemente herido tras ser atropellado por colonos israelíes en Nablus, en la Cisjordania ocupada, en la madrugada del viernes, según informaron los medios palestinos.

Según los informes, el ataque le rompió las piernas y fue trasladado al hospital en estado moderado pero estable.

El ejército israelí afirmó que un grupo de ciudadanos israelíes había «entrado intencionadamente» en la ciudad sin permiso.

Los colonos atropellaron al palestino, huyeron a pie y posteriormente fueron detenidos y entregados a la policía israelí, según el ejército israelí, que afirmó que la entrada de ciudadanos israelíes en la zona A de la Cisjordania ocupada es «peligrosa y está prohibida por la ley».

Actualización matutina

Buenos días, lectores de Middle East Eye:

Aquí tienen las últimas noticias sobre el genocidio que Israel está llevando a cabo en Gaza y los acontecimientos en la Cisjordania ocupada:

• El enviado estadounidense Steve Witkoff se reunirá el viernes en Miami con altos funcionarios de Qatar, Egipto y Turquía para discutir la siguiente fase del acuerdo para detener la guerra en la Franja de Gaza, según informaron Axios y Al Jazeera.
• La cadena pública israelí informó, citando a un funcionario israelí, que el primer ministro Benjamin Netanyahu celebrará el viernes una reunión limitada para discutir la segunda fase del acuerdo de alto el fuego en Gaza.
• En Washington, el presidente estadounidense Donald Trump dijo el jueves que es probable que Netanyahu le visite en Florida durante las vacaciones de Navidad.
• Se espera que el presidente egipcio Abdel Fattah al-Sisi visite Estados Unidos, según informó el jueves una fuente cercana a los planes a la agencia de noticias alemana (dpa), con la posibilidad de una reunión trilateral en la que participen el presidente estadounidense Donald Trump y el primer ministro israelí Benjamin Netanyahu.
• Un niño palestino resultó herido el jueves por la noche por disparos reales de las fuerzas israelíes durante una incursión en la localidad de Qabatiya, al sur de Jenin, después de que las tropas se desplegaran por la zona y abrieran fuego, lo que le causó una herida leve en la pierna.